——三陰三陽(yáng)探源：論天體陰陽(yáng)與人體陰陽(yáng)
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【提要】
三陰三陽(yáng)是中醫(yī)經(jīng)典中最重要的象數(shù)模型，一般認(rèn)為它是按陰陽(yáng)之氣量的多少劃分的，少陽(yáng)為一陽(yáng)、陽(yáng)明為二陽(yáng)、太陽(yáng)為三陽(yáng)、厥陰為一陰、少陰為二陰、太陰為三陰。但是在《素問(wèn)》《靈樞》等經(jīng)典中存在更多的陽(yáng)明為三陽(yáng)、太陽(yáng)為二陽(yáng)（陽(yáng)明與太陽(yáng)互換）的表述。本文試求解決這個(gè)邏輯悖論，首次提出天體陰陽(yáng)（標(biāo)氣）與人體陰陽(yáng)（中氣）的概念，人體陰陽(yáng)中氣又有運(yùn)行次序圖（中氣圖）和空間分布圖（陰陽(yáng)離合論、六經(jīng)表里）之分。
【關(guān)鍵詞】
三陰三陽(yáng)；標(biāo)氣；中氣；本氣；天體陰陽(yáng)；人體陰陽(yáng)；陰陽(yáng)離合；開闔樞
三陰三陽(yáng)即：太陽(yáng)、少陽(yáng)、陽(yáng)明、太陰、少陰、厥陰。王玉川在《運(yùn)氣探秘》一書中說(shuō)，在中醫(yī)古籍里有二十九種序次不同的三陰三陽(yáng)，一個(gè)最根本的原因是它們所指代的對(duì)象和實(shí)質(zhì)可能存在很大的不同。這是對(duì)的。但是他認(rèn)為：“在三陰三陽(yáng)的理論中，雖然包含著一些合理的成份，但今天對(duì)于我們來(lái)說(shuō)，它的價(jià)值只不過(guò)是‘具有啟發(fā)意義而已’的一種似是而非的抽象結(jié)論?！?div style="height:15px;">
三陰三陽(yáng)果真是原始的、樸素的理論嗎？它是否一以貫之、邏輯自洽？筆者通過(guò)研究發(fā)現(xiàn)，三陰三陽(yáng)是成熟的系統(tǒng)化的象數(shù)模型，所謂的二十九種序次不同的三陰三陽(yáng)，最終歸結(jié)為兩種：天體陰陽(yáng)（標(biāo)氣）與人體陰陽(yáng)（中氣）。大部分序次屬于人體陰陽(yáng)中氣，只有少部分序次和運(yùn)氣學(xué)說(shuō)的六氣屬于天體陰陽(yáng)標(biāo)氣。
一、三陰三陽(yáng)標(biāo)氣：陽(yáng)明為二陽(yáng)
1.三陰三陽(yáng)標(biāo)氣定義
三陰三陽(yáng)定義，見(jiàn)于《黃帝內(nèi)經(jīng)·素問(wèn)》第六十八篇《六微旨大論》：
岐伯曰：上下有位，左右有紀(jì)。故少陽(yáng)之右，陽(yáng)明治之；陽(yáng)明之右，太陽(yáng)治之；太陽(yáng)之右，厥陰治之；厥陰之右，少陰治之；少陰之右，太陰治之；太陰之右，少陽(yáng)治之；此所謂氣之標(biāo)，蓋南面而待也。故曰：因天之序，盛衰之時(shí)，移光定位，正立而待之，此之謂也。
少陽(yáng)之上，火氣治之，中見(jiàn)厥陰。
陽(yáng)明之上，燥氣治之，中見(jiàn)太陰。
太陽(yáng)之上，寒氣治之，中見(jiàn)少陰。
厥陰之上，風(fēng)氣治之，中見(jiàn)少陽(yáng)。
少陰之上，熱氣治之，中見(jiàn)太陽(yáng)。
太陰之上，濕氣治之，中見(jiàn)陽(yáng)明。
所謂本也。本之下，中之見(jiàn)也，見(jiàn)之下，氣之標(biāo)也，本標(biāo)不同，氣應(yīng)異象。
三陰三陽(yáng)移光定位標(biāo)氣圖
少陽(yáng)
陽(yáng)明
太陽(yáng)
厥陰
少陰
太陰
一陽(yáng)
二陽(yáng)
三陽(yáng)
一陰
二陰
三陰
三陰三陽(yáng)，是“氣之標(biāo)”，就是標(biāo)識(shí)、標(biāo)象，相當(dāng)于《易經(jīng)》的卦象。它是依據(jù)一年節(jié)氣的日光測(cè)影得出來(lái)的，其規(guī)律與先天卦圖相同。因?yàn)闃?biāo)氣圖是根據(jù)日月運(yùn)行畫出來(lái)的，所以省略了坎離日月二象。在先天卦圖中，震為一陽(yáng)，兌為二陽(yáng)，乾為三陽(yáng)，巽為一陰，艮為二陰，坤為三陰。
在標(biāo)氣圖中，陽(yáng)明本屬于二陽(yáng)。三陰三陽(yáng)標(biāo)氣的順序（少陽(yáng)為一陽(yáng)、陽(yáng)明為二陽(yáng)、太陽(yáng)為三陽(yáng)、厥陰為一陰、少陰為二陰、太陰為三陰），主要見(jiàn)于《內(nèi)經(jīng)》運(yùn)氣七篇的六氣客氣排序和每年客氣六步的排序，另外還有《素問(wèn)·陰陽(yáng)類論》《經(jīng)脈別論》。
2.《黃帝內(nèi)經(jīng)·素問(wèn)》第二十一篇《經(jīng)脈別論》：
太陽(yáng)藏獨(dú)至，厥喘虛氣逆，是陰不足陽(yáng)有余也。表里當(dāng)俱瀉，取之下俞。
陽(yáng)明藏獨(dú)至，是陽(yáng)氣重并也。當(dāng)瀉陽(yáng)補(bǔ)陰，取之下俞。
少陽(yáng)藏獨(dú)至，是厥氣也。蹻前卒大，取之下俞。
少陽(yáng)獨(dú)至者，一陽(yáng)之過(guò)也。
太陰藏搏者，用心省真，五脈氣少，胃氣不平，三陰也。宜治其下俞，補(bǔ)陽(yáng)瀉陰。
一陽(yáng)（林校云：二陰）獨(dú)嘯，少陽(yáng)（全本：少陰）厥也。陽(yáng)并于上，四脈爭(zhēng)張，氣歸于腎。宜治其經(jīng)絡(luò)；瀉陽(yáng)補(bǔ)陰。
一陰（獨(dú)）至，厥陰之治也。真虛(疒肙)心，厥氣留薄，發(fā)為白（自）汗，調(diào)食和藥，治在下俞。
帝曰：太陽(yáng)藏何象？岐伯曰：象三陽(yáng)而浮也。帝曰：少陽(yáng)藏何象？岐伯曰：象一陽(yáng)也，一陽(yáng)藏者，滑而不實(shí)也。帝曰：陽(yáng)明藏何象？岐伯曰：象（心之）大浮也。太陰藏搏，言伏鼓也。二陰搏至，腎沉不浮也。
守力按：
根據(jù)楊上善、王冰等注，本篇的三陰三陽(yáng)是指經(jīng)脈，兼顧經(jīng)脈陰陽(yáng)表里關(guān)系。
三陽(yáng)
二陽(yáng)
一陽(yáng)
三陰
二陰
一陰
太陽(yáng)
陽(yáng)明
少陽(yáng)
太陰
少陰
厥陰
3.《黃帝內(nèi)經(jīng)·素問(wèn)》第七十九篇《陰陽(yáng)類論》：
孟春始至，黃帝燕坐，臨觀八極，正八風(fēng)之氣，而問(wèn)雷公曰：陰陽(yáng)之類，經(jīng)脈之道，五中所主，何藏最貴。雷公對(duì)曰：春甲乙青，中主肝，治七十二日，是脈之主時(shí)，臣以其藏最貴。
帝曰：卻念《上下經(jīng)》，陰陽(yáng)從容，子所言貴，最其下也。
雷公至齋七日，旦復(fù)侍坐。帝曰：三陽(yáng)為經(jīng)，二陽(yáng)為維，一陽(yáng)為游部，此知五藏終始。三陽(yáng)（張介賓：三陰）為表，二陰為里，一陰至絕作朔晦，卻具合以正其理。
雷公曰：受業(yè)未能明？帝曰：所謂三陽(yáng)者，太陽(yáng)為經(jīng)。三陽(yáng)脈至手太陰，弦浮而不沉，決以度，察以心，合之陰陽(yáng)之論。所謂二陽(yáng)者，陽(yáng)明也，至手太陰，弦而沉急不鼓，炅至以病皆死。一陽(yáng)者，少陽(yáng)也，至手太陰上連人迎，弦急懸不絕，此少陽(yáng)之病也，專陰則死。
三陰者，六經(jīng)之所主也，交于太陰、伏鼓不浮，上空志心。二陰至肺，其氣歸膀胱，外連脾胃。一陰獨(dú)至，經(jīng)絕氣浮，不鼓，鉤而滑。此六脈者，乍陰乍陽(yáng)，交屬相并，繆通五臟，合于陰陽(yáng)。先至為主，后至為客。
雷公曰：臣悉盡意，受傳經(jīng)脈，頌得從容之道，以合《從容》，不知陰陽(yáng)，不知雌雄？帝曰：三陽(yáng)為父，二陽(yáng)為衛(wèi)，一陽(yáng)為紀(jì)；三陰為母，二陰為雌，一陰為獨(dú)使。
守力按：
根據(jù)楊上善、王冰等注，本篇的三陰三陽(yáng)以足六經(jīng)為主，輔之以手六經(jīng)。
三陽(yáng)
二陽(yáng)
一陽(yáng)
三陰
二陰
一陰
太陽(yáng)
陽(yáng)明
少陽(yáng)
太陰
少陰
厥陰
經(jīng)
維
游部
表
里
至絕
父
衛(wèi)
紀(jì)
母
雌
獨(dú)使
“三陽(yáng)為經(jīng)，二陽(yáng)為維，一陽(yáng)為游部，此知五藏終始。三陽(yáng)（三陰）為表，二陰為里，一陰至絕作朔晦”，“三陽(yáng)為父，二陽(yáng)為衛(wèi)，一陽(yáng)為紀(jì)；三陰為母，二陰為雌，一陰為獨(dú)使”，這與《素問(wèn)·陰陽(yáng)離合論》“三陽(yáng)之離合也：太陽(yáng)為開，陽(yáng)明為闔，少陽(yáng)為樞”、“三陰之離合也，太陰為開，厥陰為闔，少陰為樞”含義是一致的。
二、三陰三陽(yáng)中氣：陽(yáng)明為三陽(yáng)
《內(nèi)經(jīng)》中普遍存在另一種三陰三陽(yáng)排序，即三陰三陽(yáng)中氣排序：少陽(yáng)為一陽(yáng)、太陽(yáng)為二陽(yáng)、陽(yáng)明為三陽(yáng)、厥陰為一陰、少陰為二陰、太陰為三陰。它是對(duì)標(biāo)氣排序的陽(yáng)明與太陽(yáng)做了互換。這種排序見(jiàn)于《素問(wèn)·脈解》《靈樞·經(jīng)筋》《靈樞·陰陽(yáng)系日月》《素問(wèn)·六節(jié)藏象》《素問(wèn)·腹中論》《靈樞·終始》《靈樞·禁服》《靈樞·經(jīng)水》等篇，《內(nèi)經(jīng)》運(yùn)氣七篇言及三陰三陽(yáng)表里關(guān)系（中）時(shí)也是按這一種排序。
筆者經(jīng)過(guò)對(duì)《素問(wèn)·脈解》的三陰三陽(yáng)進(jìn)行量化分析，證明陽(yáng)明屬于三陽(yáng)。在《素問(wèn)·脈解》中，三陰三陽(yáng)與全年寅午戌與申子辰六個(gè)月對(duì)應(yīng)：太陽(yáng)對(duì)應(yīng)正月寅，少陽(yáng)對(duì)應(yīng)九月戌，陽(yáng)明對(duì)應(yīng)五月午；太陰對(duì)應(yīng)子月十一月，少陰對(duì)應(yīng)七月申，厥陰對(duì)應(yīng)三月辰。根據(jù)地支藏干定理，得出《素問(wèn)·脈解》三陰三陽(yáng)“氣有多少”，三陽(yáng)從少到多是：少陽(yáng)、太陽(yáng)、陽(yáng)明，三陰從少到多是：厥陰、少陰、太陰。所以其表里關(guān)系是：少陽(yáng)與厥陰為表里，太陽(yáng)與少陰為表里，陽(yáng)明與太陰為表里。這也是《素問(wèn)·陰陽(yáng)離合論》的范疇。（見(jiàn)：李守力.《素問(wèn)·脈解》三陰三陽(yáng)量化分析）。
又對(duì)《靈樞·經(jīng)筋》《陰陽(yáng)系日月》的三陰三陽(yáng)進(jìn)行象數(shù)分析，《靈樞·經(jīng)筋》與《靈樞·陰陽(yáng)系日月》的三陰三陽(yáng)排序具有相同的規(guī)律，從寅到未為陽(yáng)，從申到丑為陰，以古《易》的天門地戶為中心，又與《陰陽(yáng)離合論》“開闔樞”結(jié)構(gòu)相吻合，以陽(yáng)明位于天門，為三陽(yáng)之闔，以厥陰位于地戶，為三陰之闔?！疤扉T地戶”和《陰陽(yáng)離合論》“開闔樞”都是“天地陰陽(yáng)”的范疇，而不是“四時(shí)五行”的范疇。《靈樞·陰陽(yáng)系日月》把最常用的陰陽(yáng)稱為“四時(shí)五行”，把人體陰陽(yáng)中氣稱為“天地陰陽(yáng)”，這里的“天地”是指人體上下（以腰為中線），也就是中氣的運(yùn)行次序和空間分布。（見(jiàn)：李守力.《靈樞·經(jīng)筋》《陰陽(yáng)系日月》三陰三陽(yáng)辨析）。
還有《素問(wèn)·六節(jié)藏象》《素問(wèn)·腹中論》《靈樞·終始》《靈樞·禁服》《靈樞·經(jīng)水》《素問(wèn)·太陰陽(yáng)明論》都以陽(yáng)明為三陽(yáng)。
《素問(wèn)·六節(jié)藏象》：
故人迎一盛病在少陽(yáng)、二盛病在太陽(yáng)、三盛病在陽(yáng)明、四盛已上為格陽(yáng)。
寸口一盛病在厥陰、二盛病在少陰、三盛病在太陰、四盛已上為關(guān)陰。
人迎與寸口俱盛四倍以上為關(guān)格。關(guān)格之脈贏，不能極于天地之精氣，則死矣。
《素問(wèn)·腹中論》：
岐伯曰：病熱者陽(yáng)脈也，以三陽(yáng)之動(dòng)也。人迎一盛少陽(yáng)，二盛太陽(yáng)，三盛陽(yáng)明，入陰也。夫陽(yáng)入于陰，故病在頭與腹，乃(月真)[chn]脹而頭痛也。
《靈樞·終始》：
人迎一盛，病在足少陽(yáng)，一盛而躁，病在手少陽(yáng)。
人迎二盛，病在足太陽(yáng)，二盛而躁，病在手太陽(yáng)。
人迎三盛，病在足陽(yáng)明，三盛而躁，病在手陽(yáng)明。
人迎四盛，且大且數(shù)，名曰溢陽(yáng)，溢陽(yáng)為外格。
脈口一盛，病在足厥陰；厥陰一盛而躁，在手心主。
脈口二盛，病在足少陰；二盛而躁，在手少陰。
脈口三盛，病在足太陰；三盛而躁，在手太陰。
脈口四盛，且大且數(shù)者，名曰溢陰。溢陰為內(nèi)關(guān)，內(nèi)關(guān)不通，死不治。人迎與太陰脈口俱盛四倍以上，名曰關(guān)格。關(guān)格者，與之短期。
《靈樞·禁服》：
人迎大一倍于寸口，病在足少陽(yáng)，一倍而躁，在手少陽(yáng)。
人迎二倍，病在足太陽(yáng)，二倍而躁，病在手太陽(yáng)。
人迎三倍，病在足陽(yáng)明，三倍而躁，病在手陽(yáng)明。
……人迎四倍者，且大且數(shù)，名曰溢陽(yáng)，溢陽(yáng)為外格，死不治。必審按其本末，察其寒熱，以驗(yàn)其臟腑之病。
寸口大于人迎一倍，病在足厥陰，一倍而躁，在手心主。
寸口二倍，病在足少陰，二倍而躁，在手少陰。
寸口三倍，病在足太陰，三倍而躁，在手太陰。
……寸口四倍者，名曰內(nèi)關(guān)，內(nèi)關(guān)者，且大且數(shù)，死不治。必審察其本末之寒溫，以驗(yàn)其臟腑之病。
《靈樞·經(jīng)水》：
足陽(yáng)明刺深六分，留十呼。
足太陽(yáng)深五分，留七呼。
足少陽(yáng)深四分，留五呼。
足太陰深三分，留四呼。
足少陰深二分，留三呼。
足厥陰深一分，留二呼。
以上都以陽(yáng)明為三陽(yáng)。
而《素問(wèn)·太陰陽(yáng)明論》也是以太陰為三陰、陽(yáng)明為三陽(yáng)：
帝曰：脾與腎以膜相連耳，而能為之行其津液何也？岐伯曰：足太陰者三陰也，其脈貫胃，屬脾，絡(luò)溢，故太陰為之行氣于三陰。陽(yáng)明者表也，五臟六腑之海也，亦為之行氣于三陽(yáng)。
三、三陰三陽(yáng)標(biāo)氣（天體陰陽(yáng)）與中氣（人體陰陽(yáng)）
三陰三陽(yáng)為什么存在標(biāo)氣與中氣的區(qū)別呢？這是天體陰陽(yáng)落實(shí)在人體陰陽(yáng)的結(jié)果。天體陰陽(yáng)是標(biāo)氣，人體陰陽(yáng)師是中氣，中即三陰三陽(yáng)經(jīng)脈的表里關(guān)系。
《六微旨大論》：
岐伯曰：上下有位，左右有紀(jì)。故少陽(yáng)之右，陽(yáng)明治之；陽(yáng)明之右，太陽(yáng)治之；太陽(yáng)之右，厥陰治之；厥陰之右，少陰治之；少陰之右，太陰治之；太陰之右，少陽(yáng)治之；此所謂氣之標(biāo)，蓋南面而待也。故曰：因天之序，盛衰之時(shí)，移光定位，正立而待之，此之謂也。
這是天體陰陽(yáng)，標(biāo)氣。
接著看標(biāo)氣、本氣、中氣的描述：
少陽(yáng)之上，火氣治之，中見(jiàn)厥陰。
陽(yáng)明之上，燥氣治之，中見(jiàn)太陰。
太陽(yáng)之上，寒氣治之，中見(jiàn)少陰。
厥陰之上，風(fēng)氣治之，中見(jiàn)少陽(yáng)。
少陰之上，熱氣治之，中見(jiàn)太陽(yáng)。
太陰之上，濕氣治之，中見(jiàn)陽(yáng)明。
按照邏輯法則，左邊的排序是按量化遞進(jìn)的，右邊的中氣一定也是按量化遞進(jìn)的，可是“厥陰、太陰、少陰、少陽(yáng)、太陽(yáng)、陽(yáng)明”三陰和三陽(yáng)的排序都打亂了！
以下筆者將標(biāo)氣改為中氣（陽(yáng)明一排與太陽(yáng)一排上下互換）：
少陽(yáng)之上，火氣治之，中見(jiàn)厥陰。
太陽(yáng)之上，寒氣治之，中見(jiàn)少陰。
陽(yáng)明之上，燥氣治之，中見(jiàn)太陰。
厥陰之上，風(fēng)氣治之，中見(jiàn)少陽(yáng)。
少陰之上，熱氣治之，中見(jiàn)太陽(yáng)。
太陰之上，濕氣治之，中見(jiàn)陽(yáng)明。
列表如下：
三陰三陽(yáng)人體陰陽(yáng)中氣表里圖表
一陽(yáng)
二陽(yáng)
三陽(yáng)
一陰
二陰
三陰
少陽(yáng)
太陽(yáng)
陽(yáng)明
厥陰
少陰
太陰
厥陰
少陰
太陰
少陽(yáng)
太陽(yáng)
陽(yáng)明
一陰
二陰
三陰
一陽(yáng)
二陽(yáng)
三陽(yáng)
此表一目了然，三陰三陽(yáng)的悖論渙然冰釋。
三陰三陽(yáng)中氣圖
中醫(yī)經(jīng)典只要是針對(duì)人體陰陽(yáng)的，所以其排序和表里關(guān)系是一以貫之的中氣排序。
筆者首次提出天體陰陽(yáng)（標(biāo)氣）與人體陰陽(yáng)（中氣）的概念。天體陰陽(yáng)標(biāo)氣為先天，人體陰陽(yáng)中氣為后天。人體陰陽(yáng)中氣有運(yùn)行次序圖（中氣圖）和空間分布圖（陰陽(yáng)離合論、六經(jīng)表里）之分。中氣運(yùn)行次序圖（中氣圖）偏于時(shí)間，是人體三陰三陽(yáng)的運(yùn)行；陰陽(yáng)離合論偏于空間，是人體三陰三陽(yáng)經(jīng)脈、經(jīng)絡(luò)、臟腑的空間分布。
陰陽(yáng)離合論圖
《太素·陰陽(yáng)合》包含了《內(nèi)經(jīng)》的《靈樞·陰陽(yáng)系日月篇》、《素問(wèn)·陰陽(yáng)離合論》、《靈樞·根結(jié)》，《內(nèi)經(jīng)》這三篇屬于同一體系，即人體的“天地陰陽(yáng)”體系，這里的“天地”是指人體上下（以腰為中線），也就是中氣的運(yùn)行次序和空間分布。
《內(nèi)經(jīng)》運(yùn)氣七篇雖然以標(biāo)氣為主，但是在涉及陽(yáng)明的概念解釋時(shí)，兩次暗示陽(yáng)明有位居三陽(yáng)的可能性：
《黃帝內(nèi)經(jīng)·素問(wèn)》第七十四篇《至真要大論》：
帝曰：善。愿聞陰陽(yáng)之三也。何謂？岐伯曰：氣有多少異用也。
帝曰：陽(yáng)明何謂也？岐伯曰：兩陽(yáng)合明也。
帝曰：厥陰何也？岐伯曰：兩陰交盡也。
……
帝曰：幽明何如？岐伯曰：兩陰交盡故曰幽，兩陽(yáng)合明故曰明。幽明之配，寒暑之異也。
以上王冰都用《靈樞·系日月》解釋，實(shí)際《靈樞·系日月》左足、右足之陰陽(yáng)正是人體陰陽(yáng)。
四、三陰三陽(yáng)本氣的破譯
一陽(yáng)
二陽(yáng)
三陽(yáng)
一陰
二陰
三陰
少陽(yáng)
太陽(yáng)
陽(yáng)明
厥陰
少陰
太陰
相火
寒水
燥金
風(fēng)木
君火
濕土
標(biāo)氣卦圖
《周易·說(shuō)卦傳》是通三易的（神農(nóng)、大禹《連山易》，黃帝殷商《歸藏易》，文王周公《周易》），所以屬于古《易》文獻(xiàn)，可以用來(lái)解釋《黃帝內(nèi)經(jīng)》中的概念。按《說(shuō)卦傳》，乾為寒為冰，兌為金，坤為土，巽為風(fēng)為木，所以太陽(yáng)為寒水、陽(yáng)明為燥金、太陰為濕土、厥陰為風(fēng)木。由于標(biāo)氣卦圖中先天圖省略了坎離二卦，震離互借（后天之震，位居先天之離），故離火寄于少陽(yáng)之震，少陽(yáng)為火也。少陰在艮，艮在《連山》為丙火（艮納丙，丙為日），艮乾互借，先天之艮位居后天之乾，乾為君，故少陰為君火。震為乾之長(zhǎng)子、為雷、為主器，故震之少陽(yáng)為相火?！饵S帝外經(jīng)·三才并論》：“天地之君火，日之氣也。天地之相火，雷之氣也?！?div style="height:15px;">
岐伯對(duì)曰：巨陽(yáng)者，諸陽(yáng)之屬也。其脈連于風(fēng)府，故為諸陽(yáng)主氣也。人之傷于寒也，則為病熱，熱雖甚不死，其兩感于寒而病者，必不免于死。
三日少陽(yáng)受之，少陽(yáng)主膽，其脈循脅絡(luò)于耳，故胸脅痛而耳聾。三陽(yáng)經(jīng)絡(luò)，皆受其病，而未入于藏者，故可汗而已。
傷寒熱病是天體外邪對(duì)人體陰陽(yáng)的作用，而表現(xiàn)于人體的反應(yīng)，所以與天體陰陽(yáng)次序正好反向，陽(yáng)是三陽(yáng)、二陽(yáng)、一陽(yáng)的傳變次序，陰是三陰、二陰、一陰的傳變次序。根據(jù)《陰陽(yáng)離合論》“開闔樞”理論，外邪由大門而入，由表及里，表為陽(yáng)里為陰，所以第一道門是三陽(yáng)太陽(yáng)（《素問(wèn)》謂之“開”，《太素》謂之“關(guān)”），然后是二陽(yáng)陽(yáng)明（闔）、一陽(yáng)少陽(yáng)（樞）；再往里走，就是第二道門三陰太陰（開關(guān)），二陰少陰（樞），一陰厥陰（闔）是最里層，位于最后。
始于太陽(yáng)，終于厥陰。六經(jīng)各以三時(shí)為解，而太陽(yáng)從巳至未，陽(yáng)明從申至戌，少陽(yáng)從寅至辰；至于太陰，從亥至丑，少陰從子至寅，厥陰從丑至卯者，以陽(yáng)行也速，陰行也緩，陽(yáng)主（醫(yī)統(tǒng)本作“生”）于晝，陰主（醫(yī)統(tǒng)本作“生”）于夜。陽(yáng)三經(jīng)解時(shí)，從寅至戌，以陽(yáng)道常饒也；陰三經(jīng)解時(shí)，從亥至卯，以陰道常乏也?！秲?nèi)經(jīng)》曰陽(yáng)中之太陽(yáng)，通于夏氣，則巳午未太陽(yáng)乘王也。
曰：經(jīng)言少陽(yáng)之至，乍大乍小，乍短乍長(zhǎng)；陽(yáng)明之至，浮大而短；太陽(yáng)之至，洪大而長(zhǎng)；少陰之至，緊大而長(zhǎng)；太陰之至，緊細(xì)而長(zhǎng)；厥陰之至，沉短而緊。此六者，是平脈那？將病脈耶？
然：冬至之后，初得甲子少陽(yáng)王，復(fù)得甲子陽(yáng)明王，復(fù)得甲子太陽(yáng)王，復(fù)得甲子太陰王，復(fù)得甲子少陰王，復(fù)得甲子厥陰王。王各六十日，六六三百六十日，以成一歲。此三陽(yáng)三陰之王時(shí)日大要也。
《難經(jīng)·七難》脈旺周期符合天體陰陽(yáng)標(biāo)氣排序，以陽(yáng)明為二陽(yáng)，陽(yáng)進(jìn)陰退，三陽(yáng)從小到大，三陰從大到小。
扁鵲陰陽(yáng)脈日周期排序，與《素問(wèn)·脈解》最相似，但是沒(méi)有《素問(wèn)·脈解》嚴(yán)謹(jǐn)，應(yīng)該是比較原始的文獻(xiàn)。
《素問(wèn)·脈解》三陽(yáng)從少到多是：少陽(yáng)、太陽(yáng)、陽(yáng)明，三陰從少到多是：厥陰、少陰、太陰。符合人體陰陽(yáng)中氣法則。（見(jiàn)：李守力.《素問(wèn)·脈解》三陰三陽(yáng)量化分析）
《難經(jīng)·七難》以陽(yáng)明為二陽(yáng)（標(biāo)氣排序），而《扁鵲陰陽(yáng)脈法》以陽(yáng)明為三陽(yáng)，接近中氣排序，但是三陰的排序與標(biāo)氣中氣都不合。
當(dāng)我們把《扁鵲陰陽(yáng)脈法》與《陰陽(yáng)離合論》《皮部論》對(duì)比時(shí)，發(fā)現(xiàn)這種排序?qū)嶋H是按開闔樞來(lái)的。陰陽(yáng)離合開闔樞理論是人體陰陽(yáng)標(biāo)氣的空間結(jié)構(gòu)分布。這說(shuō)明《扁鵲陰陽(yáng)脈法》確實(shí)屬于標(biāo)氣排序。
《難經(jīng)·七難》與《扁鵲陰陽(yáng)脈法》兩者的文字十分相似，傳說(shuō)都是出自扁鵲（秦越人），內(nèi)容的差別正反映了從天體陰陽(yáng)標(biāo)氣理論到人體陰陽(yáng)中氣理論的變遷，在《扁鵲陰陽(yáng)脈法》中只完成了中氣空間分布，中氣運(yùn)行分布尚未圓滿。
