體用就是分別，分別的兩者，以你為體，我則為用，以我為體，你則為用，一體一用，而體用又不二，這就是體用之道，是道生一，一生二，而又二生一，一歸于道的體現(xiàn)與運(yùn)用。
在道的認(rèn)識上，人心是分別而又矛盾的，這個(gè)體用關(guān)系也應(yīng)是這樣，才能反映出不二來，這樣的體用之道是朝著平衡，朝著無有兩個(gè)方向變化發(fā)展的，又體現(xiàn)了反者道之動的一面。
學(xué)道的人通常能聽到這樣一句話：后天為體，先天為用，其實(shí)這是人心起分別后的說法，如果無分別心，則是先天為體，后天為用，先天與后天是互為體用的，這正如長短的分別，長可以縮短，短可以伸長一樣，所以我們要靈活理解這句話，它是具有現(xiàn)實(shí)意義的，因?yàn)榻^大多數(shù)人都是存有分別心的，這就是后天之體，有了分別心就產(chǎn)生連續(xù)不斷的變化，相對地說就是動、強(qiáng)、有、無明等，其矛盾的一面，就是先天，是靜、弱、無、明等，我在《平衡之妙--理解老子》第一章中有舉一個(gè)例子，就是旁觀者清與當(dāng)局者迷的分別，這個(gè)當(dāng)局者迷可以理解為后天，為體，旁觀者清相應(yīng)的可以理解為先天，為用，反過來說，你是個(gè)旁觀者，清楚地知道事情的來龍去脈，你就可以幫助上當(dāng)局之迷者，這是可以理解為先天為體，后天為用的。
岳飛說：運(yùn)用之妙，存乎一心，體用之道可作此解。
《老子》第十一章
三十輻，共一轂，當(dāng)其無，有車之用。埏埴以為器，當(dāng)其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當(dāng)其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。
三十輻，共一轂，當(dāng)其無，有車之用。埏埴以為器，當(dāng)其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當(dāng)其無，有室之用。
“轂”是車輪中軸的洞孔，當(dāng)這個(gè)洞孔是空的，可以安裝中軸，車才能運(yùn)行；用泥土做成一個(gè)器皿，要做出器皿中有空間，這樣才能用得上；建造一間房屋，里面要有虛空的地方，包括還要鑿出個(gè)門口和窗戶，這樣才可以用作居住。
故有之以為利，無之以為用。
所以“有”和“無”是同生共滅的，互為作用，都為另一面的存在充當(dāng)了條件，體用關(guān)系也是如此，有是便利條件，是體，無因此要存在，是為用。
《老子》第二十二章
曲則全，枉則直，洼則盈，敝則新，少則得，多則惑。是以圣人抱一為天下式。不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂曲則全者，豈虛言哉？誠全而歸之。
曲則全，枉則直，洼則盈，敝則新，少則得，多則惑。
委曲的能得以保全，扭歪的能得以伸直，低洼之地被水注滿，陳舊的東西轉(zhuǎn)眼變成新潮，少的東西可以察覺到日漸變多，紛亂的現(xiàn)象使人迷惑。
是以圣人抱一為天下式。不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。
這些分別的變化現(xiàn)象，得道的圣人是以無分別心去對待的，相對地說這就是先天為用，以平等之心對天下萬物，不生分別心自持已見，萬物的變化自然明晰，不自以為是，萬物變化的全貌自然彰顯，不強(qiáng)行討伐，持謙卑虛心的態(tài)度，百姓自然得到教化，小國自來歸順，所以不求功而自得，不恃才傲物，常處平心虛靜之中，與道為一，所以可長生久視。
夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂曲則全者，豈虛言哉？誠全而歸之。
這是先天為用，以無爭取之心，與道合一，道是他，他也是道，天下萬物無不與他一體，所以天下之大，又有誰能與他爭呢？遠(yuǎn)古的得道圣人說：委曲的能得以保全，難道所說是虛假的嗎？當(dāng)其無爭取之心，處虛極靜篤，與道合為一，天下萬物全歸于他了。
《老子》第二十六章
重為輕根，靜為躁君。是以君子終日行，不離輜重。雖有榮觀，燕處超然。奈何萬乘之主，而以身輕天下？輕則失臣，躁則失君。
重為輕根，靜為躁君。
重與輕，靜與躁都是相對的兩者，理解上可以是互為體用，但以后天為體，重沉降向下，有如土地，是人的根本所在，輕則漂浮向上，有如天空，所以重是輕的根本，靜與躁的相對也是這樣，靜則沉寂徐下，躁則浮動不安，所以靜是躁的主宰。
是以君子終日行，不離輜重。雖有榮觀，燕處超然。奈何萬乘之主，而以身輕天下？輕則失臣，躁則失君。
所以修道之人終日奔走于社會事務(wù)中，都不離輜重，常處虛靜，雖然具有一定的社會地位與榮譽(yù)，但他們象燕子一樣飛翔，持著超然物欲的態(tài)度，而以重靜為根。為什么一國的君主，治理社會卻以天下百姓為輕呢？他不以百姓是國家之根本，卻以自己為重，本末倒置，他就會失去了百姓臣民的支持，他的帝位就岌岌可危，他的江山也會被推翻，就是因?yàn)樗≡瓴话彩ヌ撿o的根本。
《老子》第三十三章
知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強(qiáng)。知足者富。強(qiáng)行者有志。不失其所者久。死而不亡者壽。
知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強(qiáng)。知足者富。強(qiáng)行者有志。
人都有一顆心，如是無分別，則眾生平等，這顆心與我一體，也與萬物一體，但因人心有分別，就不再是這樣了，自己與別人之間的分別，你的心用來觀察別人，你可以分析到別人的行為以及思想，這是心智的運(yùn)用，如果人同時(shí)地這樣觀察自已，知道自己的思想與行為關(guān)系，由已而及人，能兼有兩者，這才是明白世間事物的變化以及大道的變化。只有一面，那都是分別的智慧，所以我們通常說的勝人一籌，那只是你與人較力，或與人爭智，相比之下，能夠自己戰(zhàn)勝自己，那才更強(qiáng)，而能由此及彼，兼有兩者，那又是另一層境界；知道止足，平衡兩者而得一，空無此一故能滿，這是富有，在追求這樣的狀態(tài)過程中要求我們努力奮進(jìn)，堅(jiān)定的信念要時(shí)時(shí)保持，如此方能達(dá)到知行合一的境界。
不失其所者久。死而不亡者壽。
常住于大道之中，可以與大道一樣長久，無有始終，人的肉身遵循著事物變化規(guī)律，是有生也有死，終要死去的，但人的靈性自是具備道性，當(dāng)其能圓滿得一，自是與道一般長久，恒常如此，獨(dú)立而不改，周行而不殆。
《老子》第三十六章
將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強(qiáng)之；將欲廢之，必固興之；將欲取之，必固與之。是謂微明。柔弱勝剛強(qiáng)。魚不可脫于淵，國之利器不可以示人。
將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強(qiáng)之；將欲廢之，必固興之；將欲取之，必固與之。是謂微明。
萬物都是遵循道生一，一生二，二生三，三生萬物以及返者道之動的兩者變化而周行而不殆的規(guī)律，當(dāng)我們知道事物的變化規(guī)律，就可以適當(dāng)?shù)剡\(yùn)用它。歙與張、弱與強(qiáng)、廢與興、取與與都是相互變化的兩者，當(dāng)事物在從歙變化到張的過程中，你要想使它歙，必然先使到它的張變化到極點(diǎn)，弱與強(qiáng)、廢與興、取與與也都是如此，要想做到這樣，我們是要先知道事物變化到哪個(gè)程度，它是處弱還是處強(qiáng)，能知道這點(diǎn)，就是知微小處，明白變化的趨勢，就可以運(yùn)用它。
柔弱勝剛強(qiáng)。魚不可脫于淵，國之利器不可以示人。
但是要知道大道才是根本，它可以包容一切，它表現(xiàn)出的至柔至弱卻可以包容和致勝剛強(qiáng)的，這正如魚不可以脫離大海，國家之大由無數(shù)百姓組成也有如是海一樣，那些名利欲望是不可以使到他們知道，這樣會引發(fā)他們的分別心，就會連續(xù)不斷起變化，趨勢所向，社會的安定平和也將受到破壞了。
《老子》第四十五章
大成若缺，其用不弊。大盈若沖，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。躁勝寒，靜勝熱。清靜為天下正。
大成若缺，其用不弊。大盈若沖，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。
從兩者楷式去看，大的成就必然伴隨著有大的缺失，這兩者是一體的，因?yàn)榉謩e之大，勢能越大，其運(yùn)用變化就多，推陳出新；大的圓滿必然相應(yīng)大的虛空，分別之大，勢能也大，其變化運(yùn)用是層出不窮的。大直大曲，大巧大拙，大辯大訥莫不如此。
躁勝寒，靜勝熱。清靜為天下正。
分別的兩者，躁動生熱所以驅(qū)寒，清靜生寒所以勝熱。相對于世間的人心浮躁不安，只有通過清靜之法平衡它，泯滅了人們的分別心，才能使天下紛亂歸于無為而無所不為的中正之道。
《老子》第四十八章
為學(xué)日益，為道日損。損之又損，以至于無為。無為而無不為。取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。
為學(xué)日益，為道日損。損之又損，以至于無為。無為而無不為。
為學(xué)是順向的，有如道生一，一生二的過程，為道是逆向的，有如是二生一，一歸于道的過程，所以為學(xué)是日益見其多，為道則是日益覺其少，這兩者是一體的，缺一不可。當(dāng)沒有為學(xué)的認(rèn)識，就沒有了為道的認(rèn)識，這兩樣都能平衡合一，泯滅了分別，就可以到達(dá)無為的狀態(tài)，這樣無為的狀態(tài)是無所不為的。
取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。
人們心中沒有分別，天下自然處于無為的狀態(tài)，無為而又無所不為，天下安穩(wěn)平和，當(dāng)分別之心一起，就產(chǎn)生了變化，就自然以“為學(xué)日益”之勢繁衍開去，這是補(bǔ)有余，“為道日損”之勢不足，而又損不足，演變就會越趨激烈，天下也不穩(wěn)定了，人心分別，天下亦將分裂割據(jù)，矛盾戰(zhàn)爭紛起。
《老子》第六十三章
為無為，事無事，味無味，大小多少，報(bào)怨以德，圖難于其易，為大于其細(xì)。天下難事，必作于易，天下大事，必作于細(xì)，是以圣人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難。是以圣人猶難之，故終無難。
為無為，事無事，味無味，大小多少，報(bào)怨以德，圖難于其易，為大于其細(xì)。
有所作為而不起心動念，沒有分別心，有事也是無事，有味也是無味，大小多少又有什么分別呢？事物的變化自是周行不殆，獨(dú)立不改，不會有與你結(jié)怨，就要報(bào)復(fù)，而是自然變化使焉，以德來回報(bào)你的怨，從易變化到難，由小累積到大。
天下難事，必作于易，天下大事，必作于細(xì)，是以圣人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難。是以圣人猶難之，故終無難。
天下的難事都是起于易而變化來的，大事也是因小事而有的，所以得道的圣人始終不為大，而為小為無，在這樣的過程中，另一面則成就了其由小變化到大。通常輕易許下承諾而不知事情后面的難度，有了難度又完成不了，他就會失信于人，易與難是相對的，是為體用，你以易為體，難就為用，所以得道的圣人以事情為萬難，最終就沒有難度了。
《老子》第七十章
吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯無知，是以我不知。知我者希，則我者貴。是以圣人被褐懷玉。
吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。
我所講的是很容易知道的，也是很容易付諸實(shí)行，這是因?yàn)槿f事萬物都是由心所生，只要心的分別息滅，就可以回復(fù)大道中了，但是天下極少數(shù)人能知道，也極少數(shù)人能付諸實(shí)行，就象沒有人能知道與付諸實(shí)行一樣。
言有宗，事有君。夫唯無知，是以我不知。知我者希，則我者貴。是以圣人被褐懷玉。
講話有個(gè)出發(fā)點(diǎn)，做事有個(gè)主宰，這就是分別的有了，是由我們的心所生出來的，只有我們的心平靜如水，沒有分別，看似什么都不知道，其實(shí)什么都是知道的，講話做事自也去做，只是自然而然的事，隨機(jī)緣變化而已。能知我所講，并能實(shí)踐的人太少了，明白我所講的，并能立下大愿去做，他們是會將我所講奉為圭旨。所以得道的圣人都是外表質(zhì)樸，內(nèi)心不作分別，虛極靜篤，裝的是珍貴如玉一般的大道。
《老子》第七十一章
知不知上；不知知病。夫唯病病，是以不病，圣人不病，以其病病，是以不病。
知不知上；不知知病。
知道還有不知道的是為上，不知道卻裝作知道的是為病。
夫唯病病，是以不病，圣人不病，以其病病，是以不病。
只有知道不知裝知是為病，所以才不為病，而為上的，得道的圣人在更高的層次也是這樣做的，直至沒有知與不知的分別。
《老子》第七十八章
天下柔弱，莫過于水，而攻堅(jiān)強(qiáng)者莫知能勝，其無以易之。弱之勝強(qiáng)，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。故圣人云：受國之垢，是謂社稷主；受國不祥，是為天下王。正言若反。
天下柔弱，莫過于水，而攻堅(jiān)強(qiáng)者莫知能勝，其無以易之。弱之勝強(qiáng)，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。
我們所能知道的萬物要講至柔至弱，沒有哪樣是勝過水的，而能攻破至堅(jiān)強(qiáng)的物體，是沒有什么東西能勝此重任的，只有至柔至弱的水才能夠，柔弱能勝剛強(qiáng)，天下極少數(shù)人能知道，也極少數(shù)人能以此法付諸實(shí)行的。
故圣人云：受國之垢，是謂社稷主；受國不祥，是為天下王。正言若反。
所以得道的圣人說：能夠承擔(dān)一國之多的污垢，才可以勝任一國之主，能夠承擔(dān)一國之多的不祥事，才可以勝任為天下的君王。分別的說法，正面如此講，反面去講也是這樣。
《老子》第八十一章
信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。圣人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多。天之道，利而不害，圣人之道，為而不爭。
信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。
言行為一是為信，事實(shí)如此，一點(diǎn)也不浮夸，不作分別，所以你覺得沒有美感可言，如是有美感，則是有了分別，你過份夸張了，言與行不一了。對事物的認(rèn)識，總離不開兩面，說好說壞都是它，能知全體是為善，你就沒有必要再與人爭辯好與壞了，要是只爭一面的長短，就是沒有知道這兩者全體，是為不善。大智慧的人并不博學(xué)貪多，大道至簡，三生二，二生一，一歸于道，專精于一，歸乎無，所以無不知，如是博學(xué)貪多，你就會迷惑，而不知根本所在，越是多反顯出你知之越少，甚至是一無所知。
圣人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多。天之道，利而不害，圣人之道，為而不爭。
得道的圣人相對于人們，他是不作積累的，人們求有，他則是求無，人們求多，他則是求少，他能給予人們的都能滿足他們。天之道就是這樣，利澤萬民而不是禍害萬民的，圣人之道也是如此，應(yīng)物自然變化，而不起爭取心，所作作為都是施予百姓，為百姓排憂解難的。
總結(jié)：
其實(shí)老子說了“吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行”，體用之道就是如此，沒有半點(diǎn)的神秘，并不復(fù)雜，只是人們想它復(fù)雜，以為難知罷了，但如分別一樣，一有分別，處處都是分別，體用關(guān)系也是這樣，立了相對，一方是體，另一方就是用，體用又不二，大道才是根本。
易知易行相對就是難知與難行，老子說莫能知，莫能行，是說現(xiàn)實(shí)中只有很少數(shù)人能知道并能實(shí)行。的確是如此，天下大勢今不如古，大勢所趨已是名利欲望，佛道儒的知行為一已分拆極大，理論是高調(diào)的，現(xiàn)實(shí)是殘酷的，所以變化至大，現(xiàn)實(shí)就象洪流，不可擋也，修道之人如同是站在這般激流之中，逆流而上，稍有不慎，就被沖倒合流了，經(jīng)歷極大苦難的人則如同是被激流沖到岸上，他的心也到了生死的邊緣，這時(shí)他就是旁觀者，當(dāng)他看到了洪流之中的眾生，就如看到昔日的自己，就會慨嘆“逝者如斯夫，不分晝夜”，他看到了眾生的痛苦，如果由此泯滅了分別，他就是覺悟者，所以在最極端殘酷的現(xiàn)實(shí)中，方會出現(xiàn)至偉大的得道之人。
難就是菩提，苦盡就能甘來，置之死地而后生，善待你的苦難，化作你的慈悲。
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