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我見到了世界上最牛的《道德經(jīng)》

我見到了世界上最牛的《道德經(jīng)》

樓主:贈君韶華 時(shí)間:2015-01-19 10:02:34 
  《道德經(jīng)》博大精深、是中國文化的主流。提到中華文化,源遠(yuǎn)流長;文明古國、禮儀之邦;百家爭鳴、盛世漢唐;四大發(fā)明、百世流芳;沙漠險(xiǎn)境,留下絲綢之路;大海揚(yáng)波,鄭和七下西洋……

  諸如此類的贊譽(yù),波瀾壯闊的場景,一幕幕在眼前浮現(xiàn)。但是這些只是過去的歷史而已,跟我們現(xiàn)代的國人幾乎沒有任何瓜葛。

  我經(jīng)常閱讀《道德經(jīng)》,看了很多《道德經(jīng)》的注解,幾乎聽遍了《道德經(jīng)》的所有講座,期望有一天可以明了《道德經(jīng)》的真面目。但結(jié)果卻是非常令人失望。

  人比人得死,貨比貨得扔。

  西方各國的繁榮,離不開該國文化的強(qiáng)盛。牛頓的《自然哲學(xué)的數(shù)學(xué)原理》奠定了科學(xué)的根基;亞當(dāng)斯密的《國富論》鑄就了西方經(jīng)濟(jì)學(xué)的基石;《獨(dú)立宣言》確立了美國立國的根本;科學(xué)、經(jīng)濟(jì)、政治、哲學(xué)等西方巨著,才是西方文明真正的底蘊(yùn)。在這些偉人的巨著面前,我所看到的中華傳統(tǒng)文化是那么的不堪一擊?!兜赖陆?jīng)》可為中國傳統(tǒng)文化佼佼者,但是,有關(guān)它的種種注解、講座、論述,幾乎全是錯(cuò)誤的。

  如果說把我從《道德經(jīng)》的現(xiàn)代著述中學(xué)到的內(nèi)容來和這些書籍PK的話,對方應(yīng)是全副武裝而且訓(xùn)練有素的特種精英,而我們卻如同是追捧著《熊來了》拿著玩具槍,穿著開襠褲滿地跑的小孩。
  拿著這些完全“走形“的老子文化,怎堪與國外文化相提并論。目前中國所弘揚(yáng)的《道德經(jīng)》文化中多以變質(zhì)的“無為”以及“柔弱”等,如爛泥扶不上墻的宗旨而自居。其實(shí),《道德經(jīng)》中的“無為”與“柔弱”并不是浩然無力,只是因?yàn)槎嗌倌陙淼姆N種錯(cuò)解如同烏云蔽日于華夏大地的上空不曾散去。

  自古至今流傳下來的《道德經(jīng)》以及《四書五經(jīng)》等中國文化,能夠孕育出強(qiáng)大的東方帝國。但是晚清時(shí)期中華文化的孱弱不堪,有目共睹、令人嘆息!

  或者是,因?yàn)橹腥A文化的傳承已今不如古,一代不如一代。

  或者說,東方文化已經(jīng)成熟的時(shí)候,西方文化還沒有萌芽,所以歷史上的中國可以獨(dú)領(lǐng)風(fēng)騷。等到西方文化羽翼豐滿之后,東西方文化的強(qiáng)強(qiáng)碰撞下,東方文化就顯得力不從心。這就說明了中國文化已經(jīng)不在是昔日的強(qiáng)者。

  我不相信會是后者,但是我所閱讀到的現(xiàn)代關(guān)于《道德經(jīng)》的注解,在西方巨著面前,顯得那么的蒼白可憐。甚至被譽(yù)為國學(xué)大師們的《道德經(jīng)》注解,都是隨西風(fēng)擺動的墻頭之草。這些研究國學(xué)的大師、教授、專家、學(xué)者,是我們國學(xué)文化的風(fēng)向標(biāo)。他們都他媽這種水平,誰還能扛起東方文化的旗幟?

  對于捍衛(wèi)東方文化,韓國走在了中國的前面?!绊n劇”可以風(fēng)靡東亞、傳入歐美,這是文化輸出。網(wǎng)絡(luò)上傳言:某些韓國學(xué)者厚顏無恥的說,“老子、孔子、周易、風(fēng)水、中醫(yī)等,全部來自于大韓民族”。

  前美國總統(tǒng)尼克松在自己的著作《1999:不戰(zhàn)而勝》的最后一部分中提到“當(dāng)有一天,中國的年輕人已經(jīng)不再相信他們老祖宗的教導(dǎo)和他們傳統(tǒng)文化,我們美國人就不戰(zhàn)而勝了.......”。更具有諷刺意義的是,尼克松借鑒的是《孫子兵法》。

  唉,每想到此處,也只能無奈的長嘆……!

  試問當(dāng)今華夏,誰能還《道德經(jīng)》以本來面目?誰能為老子文化正本清源?

  終于有一天,我結(jié)識了一位高人。更讓人稱奇的是,他竟然連大學(xué)都沒讀過,根本就不是一個(gè)飽讀詩書、學(xué)富五車的老學(xué)究;就是一個(gè)靠打打零工維持生活的普通老百姓。很慶幸他是中國人。
  我看他對《道德經(jīng)》的理解猶如開天辟地,獨(dú)成一派,另立一番佳境;對《道德經(jīng)》各個(gè)章節(jié)的定位明確,釋義清晰、層次分明而且前后連貫。我所看過的所有人的相關(guān)文獻(xiàn),發(fā)現(xiàn)他們對《道德經(jīng)》這座巍峨的高山,無不是唯唯諾諾,字里行間都像是唯恐迷失于濃霧下密林中的行人。惟獨(dú)此人之注,一登絕頂、俯覽群峰。

  下面引述此人關(guān)于《道德經(jīng)》的一些觀點(diǎn),大家共同鑒賞。

  1.近代,毛主席是參悟老子《道德經(jīng)》的絕對高人,毛澤東思想是《道德經(jīng)》用于政治、軍事等方面最好的闡述。

  2.整部《道德經(jīng)》都是在“談玄說妙”,凡是不清楚“玄之又玄、眾妙之門”來解譯《道德經(jīng)》的,都是在故弄玄虛。

  3.《道德經(jīng)》是中華本土文化的智慧頂點(diǎn),國內(nèi)外建立老子學(xué)院本來足以笑傲全球、秒殺除佛經(jīng)之外的一切經(jīng)典??上弥冑|(zhì)的《道德經(jīng)》去向西方輸出中華文化,只能是處處碰壁。

  4.偏離“玄義”而于《道德經(jīng)》的種種解釋說辭,也都是歪曲解釋,以歪曲的《道德經(jīng)》來弘揚(yáng)老子文化,實(shí)際上是對《道德經(jīng)》真實(shí)價(jià)值的糖衣覆蓋。

  一個(gè)還以四處打零工維持生計(jì)的打工仔,如此桀驁不馴、口出狂言。想必有些過人之處。

  在下有幸閱讀了這位仁兄所著的《道德玄義》,果然令人拍案叫絕、嘆為觀止。反過頭來,再看那些其它有關(guān)《道德經(jīng)》的書籍文獻(xiàn),簡直是不堪入目。

  普通學(xué)者出版的《道德經(jīng)》注解講的不明不白,可以諒解。他們的目的也不是要研究懂《道德經(jīng)》,更多的是為了工作、生活,名譽(yù)。通俗一些,是為了混口飯吃。

  南懷瑾先生被譽(yù)為學(xué)貫中西,精通釋道儒的國學(xué)大師,但其所著的《老子他說》佛道不分、云山霧罩、廢話連篇、沒有實(shí)際內(nèi)容,時(shí)不時(shí)的就拿”知者不言、言者不知“來含糊其辭??梢源_定南老對于《道德經(jīng)》的內(nèi)容一章也不懂。

  任法融任道長所著的《道德經(jīng)釋義》,有些解釋靠譜,但是絕大多數(shù)都是在勉強(qiáng)發(fā)揮,解釋錯(cuò)的章節(jié)也未免多了一些。總的來說任道長所著之書,解釋了“道”是萬事萬物的根本,我們應(yīng)回歸到“道”的層次,居其厚而不居其薄。但任道長所著之書和《大學(xué)》中講的“物有本末,事有始終、知其先后、則近道矣”在同一層次。近道而已。根本沒有解釋出《道德經(jīng)》的核心內(nèi)容“玄之又玄,眾妙之門“。任法融任道長所解釋的“玄之又玄,眾妙之門“好像是在糊弄三歲小孩。

  徐德芳先生,天津薊縣人,是一個(gè)普普通通的老百姓。與徐先生,有緣相識,倍感榮幸。閱讀了徐先生所著的《道德玄義》,如撥云見日,令我豁然開朗,終于明白了什么是《道德經(jīng)》。我認(rèn)為該《道德玄義》的層次,足以秒殺我所見過的所有《道德經(jīng)》大師的論述觀點(diǎn)。

  在下經(jīng)徐先生同意,將其所著《道德玄義》前部分內(nèi)容逐章更新于網(wǎng)上,愿與天下道友共賞。以正道法!

  你若與其它著作對比參考,就會明白:誰是騙你的人?


  我叫它《老子》是因?yàn)榈赖露肿屓藗兊睦斫馔A粼诹松鐣哟危螌哟?,素養(yǎng)層次。老子最想告訴我們的是一部功法,只有人可以悟道修煉的功法。與佛家大乘同宗。第一章是修成后的結(jié)果,而玄牝之門是筑基的開始。我不得不佩服老子的智慧,把修身,治國,成道合在一本書里。
  
  • 您說的這些,很多我都贊同。但是這些并沒有把《道德經(jīng)》擺放在其應(yīng)有的高度。其實(shí)《易經(jīng)》的“易有太極,是生兩儀”,已經(jīng)完全囊括您說的這些內(nèi)容了。據(jù)這位徐先生講,《道德經(jīng)》的高度完全在《易經(jīng)》之上。另外,佛道不能混為一談。徐先生專門有章節(jié)來解釋為什么兩者不一樣。
  • 還有就是都說《道德經(jīng)》容括了修身、治國的道理,但是《道德經(jīng)》的章節(jié)普通人看來有點(diǎn)碎片化,《道德經(jīng)》的注解絕大多數(shù)不能形成一個(gè)完整的體系。依靠一兩句,矛盾的和諧與統(tǒng)一,柔弱勝剛強(qiáng)之類的只言片語,不能和西方的哲學(xué)體系PK的。舉個(gè)例子說,都說太極拳很NB,那找個(gè)高手和美國拳王PK下了。

  《道德玄義》 緒 論

  《道德經(jīng)》又稱《老子》、《五千言》,是道教的根本經(jīng)典,是春秋時(shí)期老子所說,老子被道教奉為始祖。道教是中國的本土宗教,也稱為“玄門”。“玄”即是道教的“道”,所以道家的道也稱之為“玄道”?!兜赖陆?jīng)》五千言所詮釋的就是一個(gè)“玄”字。

  《道德經(jīng)》所講的道是玄道,德是玄德。所以,離開“玄義”而入的道,對于道家來說皆是旁門左道;脫離開“玄義”而講的道,皆與老子講的道無關(guān);偏離“玄義”而于《道德經(jīng)》的種種解釋說辭,也都是歪曲解釋,以歪曲《道德經(jīng)》來弘揚(yáng)老子文化,實(shí)際上是對《道德經(jīng)》真實(shí)價(jià)值的糖衣覆蓋。

  中國人應(yīng)當(dāng)正視《道德經(jīng)》,珍惜中國文化的至寶。

  一、《道德經(jīng)》應(yīng)有的地位

  除《佛經(jīng)》以外,《道德經(jīng)》于世界眾經(jīng)之中應(yīng)為王者!因?yàn)?,佛法是出三界之法,玄道乃天之道。道法通天,不出于天。道法可通天至極,因此,天下沒有哪一種于天界有關(guān)的教法能與之可比。何況當(dāng)今世界上大部分于天界有關(guān)的教法并不是離“欲”的。道法是離欲的法,有欲的天界是下下層天。老子講的是天之道,天道無親,焉有欲在。

  《道德經(jīng)》是各種道法經(jīng)典的核心,也是中國傳統(tǒng)文化的至尊級寶典。對此,不免會有人提到《易經(jīng)》,《易經(jīng)》不是被譽(yù)為群經(jīng)之首嗎?或認(rèn)為《易經(jīng)》才是中國第一經(jīng)。事實(shí)不是這樣的,《易經(jīng)》的核心是陰陽太極,《道德經(jīng)》中所講的是混沌無極。伏羲氏與周文王,雖然比老子的年代早了許多,但老子卻被奉為道祖。如果《易經(jīng)》與《道德經(jīng)》是同一檔次的話,道家之祖一定不會是老子。對于把《易經(jīng)》奉為群經(jīng)之首的人,只能說明他根本就不了解道家思想。

  以孔孟為代表的儒家思想講的是人道,人道取自于人性,是不順于天道的?!兜赖陆?jīng)》有云:“大道廢,有仁義”,人間只有廢棄天道不用,才會有仁義之道的興起。儒家講的是仁義道德,仁義之道是人為的有為之法,其立足點(diǎn)在于人性,是不自然的道。天之道取法于天地萬物的至極點(diǎn),是自然的大道。儒家之道與天之道相比雖然會顯得有些渺小,不過也已經(jīng)是立足于人道來說的最優(yōu)質(zhì)的法了。

  二、道 德 玄 義

  老子《道德經(jīng)》全文共約五千字,并分為八十一章。第一章是整部《道德經(jīng)》的總綱領(lǐng)。所以,凡是解譯《道德經(jīng)》者,若是解錯(cuò)第一章的內(nèi)容,其整部《道德經(jīng)》的解譯必定全錯(cuò);若是第一章的內(nèi)容解釋不清,而講著《道德經(jīng)》的,也只不過是在濫竽充數(shù)而已?!兜赖陆?jīng)》的關(guān)鍵突破口在第一章。第一章的內(nèi)容搞不明白,其余八十章免談。

  老子講的道是天之道,天之道以玄來詮釋,故名玄道。所以,天道之德也叫做玄道之德,簡稱玄德。道為體,德為用。體就是本體,用就是本體的表現(xiàn)或體現(xiàn)。所以說,道的表現(xiàn)謂之德,或說道的體現(xiàn)就是德。為了方便理解,道體的體現(xiàn)可劃分為三種,因此就有了三種德,即,相德、理德、事德。道的本體所具備的相貌,叫做相德;道的本體所具備的理叫做理上之德,簡稱理德;道的本體所具有的功用叫做事德。所謂修道,修的是什么?修的是道的表現(xiàn),修的是道之德。修相德能見道,修理德能悟道,修事德能成道。道與德是不分家的,道也是德,德也是道,道與德僅僅是一種體用的區(qū)分。

  對于《道德經(jīng)》中的“德”,在當(dāng)今世上還有一種說法,就是“道體現(xiàn)于人謂之德”。這個(gè)說法聽起來好像有一定的道理,但并不確切。如果“道體現(xiàn)于人”的話,絕對能夠說明此人有德。人有了德,道必然會體現(xiàn)于人。但是,要以“道體現(xiàn)于人”來給德下定義就不對了。因?yàn)?,要讓道體現(xiàn)于人,人的表現(xiàn)必須要與道的表現(xiàn)相同才行。德在于人,道自會體現(xiàn)于人。德是道本身所具有的東西。道即使不體現(xiàn)于人,道之德也同樣存在。所以應(yīng)該說:“道體現(xiàn)于人謂之人有德”就對了。無論什么道,都具有該道本身所具之德,與“道是否體現(xiàn)于人”沒關(guān)系。天道之德每時(shí)每刻都在體現(xiàn),所謂“天網(wǎng)恢恢,疏而不失”就足以說明這個(gè)問題。

  什么是道?道就是“法則”。天之道就是天的法則,人之道就是人的法則,鬼道就是鬼的法則。每一種法則都有每一種法則的特征表現(xiàn),這個(gè)特征表現(xiàn)就是該道之德。法則是本體,德是其法則本體的表現(xiàn)。

  人應(yīng)該怎樣入道?答案是:以德入道,以你的表現(xiàn)入道。你的表現(xiàn)是什么,你就入什么道。要入天道,就要有天之道的表現(xiàn);要入鬼道,就要有鬼之道的表現(xiàn)。道的表現(xiàn)就是德,有天道之德則得天道,有鬼道之德則得鬼道。人必須憑借德來入道,你的德是什么樣,道就是什么道。德在于人謂之人得道,道體現(xiàn)于人謂之人有德。道體現(xiàn)于豬,豬也有德;德在于豬,豬也得道。絕不是“道體現(xiàn)于人謂之德”。因?yàn)椋赖捏w現(xiàn)本身就是德。

  《道德經(jīng)》所講的道是玄道,德是玄德。玄即是道也是德。所以,玄是道的本體,玄的體現(xiàn)是德。因此,整部《道德經(jīng)》的精華都凝聚在這個(gè)“玄”上,玄是整個(gè)道家思想的核心,整部《道德經(jīng)》的五千言也無不是在談玄說妙。不去接觸玄,等于沒有實(shí)際接觸過《道德經(jīng)》。沒有實(shí)際接觸過《道德經(jīng)》而講《道德經(jīng)》者,等于盲人指路。
  混沌無極就是玄的表現(xiàn)。所謂“混沌”,就是混然一體,混合一體,混容為一體。無極就是無所向,沒有極向?;煦缯咭磺薪允?,無極者一切皆非。無極者,無極于對立矛盾;混沌者,混沌對立矛盾。有與無是對立矛盾的,“無”是一個(gè)極向,“有”是一個(gè)極向,對于“有無”來說的無極就是“無無也無有”;對于“有無”來說的混沌就是“是無也是有”。陰與陽是對立矛盾的,陽是極,陰是極,無極就是不陰不陽,不是陰也不是陽,非陰也非陽;混沌則“即是陰也是陽”。

  有無與陰陽是什么關(guān)系呢?有無是相,陰陽是性。在相上講是“有無”,在性質(zhì)上說是“陰陽”。陰陽與有無所表現(xiàn)的都是對立矛盾的雙方。所以,在研讀《道德經(jīng)》中不能將此兩者分家而論。如果你非要認(rèn)為“有無”與“陰陽”是兩種截然不同的東西,要說你能了解《道德經(jīng)》,那是不可能的。

  有與無混沌,即是“有無混合為一體”,“有無混合為一體”即是“不有不無”或“非有非無”。“不有不無”與“非有非無”即是無極。無極于有無,則非無非有,不無不有。非無非有者,是無也是有;不無不有者,即無即有。所以,混沌也是無極,無極也是混沌。

  “不無不有”即是有無之間,有無之間才“不無不有”。有無之間為中,中者不偏無也不偏有。不偏有不偏無者為正,是故,兩者之間為中,不偏不倚為正。中者必正,正者必于中?!兜赖陆?jīng)》第五章有“多言數(shù)窮,不如守中”,意思就是“我講道的言語說的再多,即使多到數(shù)字都不能表示的程度,也不如讓你守于中道無極來的方便”。簡單的說就是:我講的千言萬語也不過就兩個(gè)字——守中。

  中者,不無不有,即無即有。所以,中的表現(xiàn)即是混沌無極?;煦缂词谴笥?,何為大有?即有“有”也有“無”,是名大有;無極即是大無,何為大無?無“無”亦無“有”,是名大無。大無者無極,大有者混沌,混沌無極為中,所以,中者為大。中所體現(xiàn)的“有”就是混沌;中所體現(xiàn)的“無”即是無極。以有表現(xiàn)中,為混沌相;以無表現(xiàn)中,為無極相。

  • @為何已何為 隨便舉個(gè)例子,拿放生來說,買了只待宰的烏龜放生到湖里。好事,值得提倡,是對的。但是對于湖里的魚來說,就是壞事,是錯(cuò)的。對與錯(cuò)本身就是相對的,看站在哪個(gè)角度去看了。再比如打仗,雙方各執(zhí)一詞,孰對孰錯(cuò)?都是對的,但又都是錯(cuò)的。
  《道德經(jīng)》中講的“大”,是混沌無極之大。非混沌無極之大不為大。無不能為大,有也不能為大。在有而言大,必是混沌;在無而言大,必是無極。

  天下一切對立矛盾無非陰陽(有無)。陰陽之間是對立統(tǒng)一的,是什么給予“陰陽的對立統(tǒng)一”?是“中 ”,是混沌無極。中道是天之道,天的法則就是混沌無極。中是自然的,偏陰或偏陽都是不自然的,不自然的陰陽混沌于中,復(fù)歸于中之無極?;煦鐭o極決定陰陽平衡,陰陽的平衡是混沌無極決定的?;煦鐭o極是以“中”為根本的法則。

  天的法則就是天道,天道就是中道,中道即是大道;天道是混沌無極之道,混沌無極為大,為中,中者自然,所以大道自然。

  “玄”能夠盡顯天之道的中、正、大、混沌無極、自然……等等特征。

  玄字本意:搓線、編草繩。最后筆畫那一點(diǎn)表示新續(xù)的草?!袄K”表示混沌無極;“草”寓意著無數(shù)種形式以及無數(shù)種程度的陰陽?!熬帯北硎菊泶涡虻淖鰹?。繩混沌了所有的草,即是所有的草,同時(shí)又不是哪一根草而無極于每一根草。繩無極于草而能混沌草,繩混沌草從而復(fù)歸無極之繩。草代表雜亂不自然,繩代表有序不亂的自然。草代表偏亂,繩代表中正。草代表小,繩代表大。

  所以,以玄示道,可示天道之大,能示天道混沌無極,可盡顯天道中正,能體現(xiàn)天道自然……,故以玄示道。

  玄即含動態(tài),又不失靜態(tài);玄即活靈活現(xiàn),又不失大體;玄即有收斂,又有開放……,所以,以玄喻道再合適不過了。

  因此,天之道也可稱為玄道,玄道也可稱為中道、正道、混沌無極之道、大道、自然之道……。

  混沌無極是玄的相體,中是玄的理體,以中而進(jìn)行混沌無極為玄的用體。玄相表現(xiàn)為混沌無極,玄理表現(xiàn)于中,玄之用表現(xiàn)為以中而進(jìn)行混沌無極。玄體的表現(xiàn)即是玄德。混沌無極之相大,中道之理正,以中而進(jìn)行混沌無極之用自然。

  欲混沌必先無極,必以無極得混沌。欲歸無極必先混沌,不混沌必不能復(fù)歸無極?;煦鐭o極必以中門而取,方能得混沌無極之相。立于中門才能起用混沌無極之功。
  無極即是混沌,混沌也是無極,玄是混沌也是無極。所以,以無極而取混沌,是名玄之又玄;以混沌而復(fù)歸無極亦名玄之又玄。中也是玄,“以混沌玄之,又玄無極”或“以無極玄之,又玄混沌”皆必須以“中玄”為本。

  玄之又玄其實(shí)就是玄道做功的模式。憑什么混沌陰陽?把陰陽混合于一體的前提條件是“無極于陰陽”。只有無極才能呈現(xiàn)混沌之功,只有混沌才能彰顯無極之用。天之道就是因?yàn)闊o極于陰陽才混沌陰陽,就是因?yàn)榛煦珀庩柌艣Q定陰陽復(fù)歸于無極。完整的表達(dá)應(yīng)該是:以無極于陰陽而混沌陰陽,以混沌陰陽而復(fù)歸無極,是玄道做功的模式。
  無極是玄,混沌也是玄。玄之又玄就是無極之又混沌,混沌之又無極。無極于陰陽就又混沌了陰陽,混沌陰陽就又變成了無極。所以,玄之又玄即是玄道做功的模式。

  第一章有“玄之又玄,眾妙之門”。 “眾”所代表的是“無數(shù)形式無數(shù)程度的陰陽(有無)”,天地萬物形形色色的原因就是有無(陰陽)的不同組合有無數(shù)種。天道對每一種陰陽組合都在進(jìn)行著玄之又玄的做功。天道是以“玄之又玄”妙對萬物,圣人是以“玄之又玄”妙對一切事。

  三、邪 魔 歪 道

  老子被道教尊奉為祖,譽(yù)為道德天尊,原因就是老子的這部《道德經(jīng)》。由此可知《道德經(jīng)》在道教的分量之重。老子講的道是天之道,也稱玄道。玄道取法于中,而混沌無極,所以,也稱為中道。中者為有無之間,不偏不倚于有無,因此,中道乃正道也。

  什么是邪道?基于正道,給予篡改發(fā)明之道為邪道;凡是依于正道而生的邪知、邪見、邪論、邪說……等等一切偏離正道之義而說的道,皆是邪道。

  什么是魔道?以欲為本的迷惑勾引之道為魔道;凡是能讓人喪心病狂的道都為魔道;凡是引人墮落沉淪的道皆是魔道;凡是提到會有異性可以隨意享樂或短期內(nèi)就可以圓發(fā)財(cái)大夢等等一切可以爆發(fā)欲望的教法皆為魔道。

  佛家有大乘經(jīng)典《妙法蓮華經(jīng)》,其卷二譬喻品中對于有關(guān)魔事的表現(xiàn),有絕對精辟的譬喻:“鳩槃荼鬼,蹲踞土埵,或時(shí)離地,一尺二尺,往返游行,縱逸嬉戲;捉狗兩足,撲令失聲,以腳枷頸,怖狗自樂?!?br>
  “鳩槃荼鬼”代表“貪、嗔、癡”之道。

  “狗”代表“妄想、分別、執(zhí)著”。

  “蹲踞土埵”是指“貪嗔癡之道非光明之道”。

  “或時(shí)離地,一尺二尺”是說,“行此道者,隨時(shí)隨地有所動作,但其層次不過一尺二尺”。當(dāng)今邪魔之人時(shí)而不時(shí)的興風(fēng)作浪,仿佛還有一些水平,其實(shí)只不過是知道一些專業(yè)術(shù)語罷了。

  “往返游行,縱逸嬉戲”是說,“此種道為游行輪回之道,宗旨在于縱逸玩耍眾生”。宏傳此種道之魔人放縱于狂吹亂噴,把誑騙別人當(dāng)做是一種好玩的游戲。

  魔道坑人的招式不過于三,即“捉狗兩足,撲令失聲,以腳枷頸”,結(jié)果就是“怖狗自樂”。魔道的原理在于,以“貪、嗔、癡”為本運(yùn)行“妄想、分別、執(zhí)著”。

  一切魔事的第一步都是“捉狗兩足”,相繼必是“撲令失聲”,第三步無外乎“以腳枷頸”,結(jié)局一定是“怖狗自樂”。以佛說此語,占卜一切魔事,無不應(yīng)驗(yàn)。
  什么是歪道?一切不正之道皆是歪道。有的歪道,能歪出正道十萬八千里,還自以為是,真是可憐至極呀!

  儒家有儒家的正法,道家有道家的正義,佛家有佛家的究竟真義。但如果被歪曲之后,正法正義也會面目全非,時(shí)間久了在此世界就會形成“假亦真時(shí)真亦假”的局面。此局面的形成,非正道之過,皆是邪魔歪人從中作梗所致。因?yàn)?,如果正道大興,邪魔歪人將沒有利益可言。邪魔歪人越是成氣候就越是害怕正道興起,因?yàn)?,若正道興起,勢必會驚醒他們的貪婪美夢。因此,他們拼命的到處制造著重重魔影,奔忙于滿世界的鼓吹邪風(fēng),不擇手段的預(yù)防正道的興起。

  其實(shí),邪魔歪人之舉并不能傷及正道,它們所傷害的是沒有能力辨認(rèn)正邪的眾生。
  老子在《道德經(jīng)》中一共講了兩種道:一是玄道,二是可道。玄道是中道,可道是偏中之道。玄道為正道,可道為偏道。玄道于中,混沌無極;可道偏中,陰陽流轉(zhuǎn)。玄道混沌無極,故常;可道陰陽流轉(zhuǎn),故非常。玄道于中,成就無極之德;可道偏于中,成就的是陰陽之德。然而,陰陽太極之變卻被動于混沌無極之不變。太極之萬變終不能離開無極中道之宗。所以,欲駕馭太極之變,必立于中道混沌無極。若離于玄道而立足于太極之變,縱有小利但不能長久。所以,《道德經(jīng)》的原則就是:反可道而行之,守于中道無極,而無為于可道。

  偏此原則者,必偏離于《道德經(jīng)》本意。老子在《道德經(jīng)》第五十三章說:“大道甚夷,而人好徑”,并列舉了七項(xiàng)偏于正道而行邪道的現(xiàn)象,即“朝甚除,田甚蕪,倉甚虛;服文采,帶利劍,厭飲食,財(cái)貨有余,”老子說此七種行邪道者“是謂盜夸。非道也哉!”盜夸:就是盜取別人的贊譽(yù)?!俺醭锷跏?,倉甚虛”是在盜取業(yè)內(nèi)人士之夸;“服文采,帶利劍,厭飲食,財(cái)貨有余”是在盜取業(yè)外人士之夸。此七種盜夸之舉,非道也哉!


  四、佛 與 道

  千年以來,佛道混雜的現(xiàn)象日趨嚴(yán)重。這并不是一個(gè)好的現(xiàn)象,因?yàn)椋鸱ㄅc道法在哪個(gè)角度說都不存在相同之處,在本質(zhì)上也是兩種截然不同的法,切不可給予混淆。茲有:佛道雙修、佛道同源乃至佛道同一始祖等論調(diào),皆是誑人之語。凡此類人等,于佛于道皆是一竅不通者。此類人等,但凡有言,無不妄語。此等妄語,毀道謗佛,妖言惑眾,誤導(dǎo)眾生,不可不詳!

  老子(李耳)被奉為道祖,天界之名“道德天尊”。老子所講的道是天之道,亦名玄道。玄道之境,名為玄境。玄境,就是立于有無之間的中點(diǎn)而混沌無極的境界。
  玄境,乃混沌無極之境。道家圣人以得此境,名為成道。人成道為圣,亦名“天人合一”。天人合一,不出于天,所以,道法非出世間法。

  釋迦摩尼佛所說之法,名為佛法。眾所周知,佛法為出世間法,成佛者必“跳出三界外,不在五行之中”。其實(shí),出三界者并不一定達(dá)到成佛的地步。佛家的小乘法是阿羅漢所修之法,阿羅漢分四個(gè)果位,成就第四果的阿羅漢即已跳出三界外。
  佛說的三界有:欲界、色界、無色界。又把三界分為六道:地獄道、惡鬼道、畜生道、人道、阿修羅道、天道。

  欲界各道是按照欲的輕重而劃分的,色界與無色界的諸天是按照禪定的高低程度而劃分的。

  欲界由低到高含有:地獄、餓鬼、畜牲、人、阿修羅、欲界六層天(四天王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天)。

  色界在欲界之上,分為四禪共十八天:

  初禪三天:梵眾天、梵輔天、大梵天;

  二禪三天:少光天、無量光天、光音天;

  三禪三天:少凈天、無量凈天、遍凈天;

  四禪九天:福生天、福愛天、廣果天、無想天、無煩天、無熱天、善見天、善現(xiàn)天、色究竟天;

  無色界有四天:空無邊出天、識無邊處天、無所有處天、非想非非想處天。

  佛法把色界與無色界的禪定稱為四禪八定,并把此四禪八定者判為外道。外道皆取法于心外,是不能出三界的各種修行之法。就定力而言,自欲界夜摩天起逐漸形成定力,到色界之前稱為“未到地定”。未到地定就是還未曾構(gòu)成禪定之定。在欲界的夜摩天以下沒有定力可言。欲越重層次越低,在基本達(dá)到純情純欲之后就是地獄道。色界“四禪”加上無色界“四空處”共有八大層次的定力,簡稱四禪八定。四禪八定中以無色界的“非想非非想處定”為最高。非想非非想天是三界最高層天,非想非非想處定也達(dá)到了三界以內(nèi)各種定力之頂點(diǎn)。超出此定者即跳出三界。在佛法修行中成就的阿羅漢果,即是超出三界者。阿羅漢的定力稱為“第九次第定”,此定在四禪八定之上,但卻被佛稱為三界以外的凡夫。因其成佛之路尚在遙遠(yuǎn),還要經(jīng)歷五十六個(gè)菩薩階位才能真正成佛。(對此大乘佛法經(jīng)典《楞嚴(yán)經(jīng)》中有系統(tǒng)的介紹)。

  再看道家之最高境界——玄境:以無為而無不為的無極態(tài)為最高。達(dá)到了佛所說的三界之頂,但未超出三界。非想就是無為,非非想就是無不為。非想非非想者無為而無不為。非想非非想處定就是無為而無不為的無極定——玄境。

  “玄境”就是無極定,為道家圣人修行的最高境界。道家圣人修禪定以玄境為頂點(diǎn)。這個(gè)頂點(diǎn)就是“無為而無不為”的無極定。這個(gè)級別的定力在仙界乃至諸天都堪稱為最。各類神眾,與之根本沒有可比性。玄境是天界的至高極點(diǎn),依此而修禪定的最高境界也必然是在諸天之巔。因此,道家所供奉的圣人都稱之為“天尊”也就理所當(dāng)然了。

  佛法的目的是:令眾生“了生死、證菩提、覺悟成佛”!依眾生根器因緣的不同法分五乘:人天乘、聲聞緣覺乘、不了義菩薩乘、了義菩薩乘、佛乘。但由于有“三皈依”法故,所有乘法皆又轉(zhuǎn)向“一佛乘”。這便是被譽(yù)為經(jīng)王的《法華經(jīng)》中所說的:“十方佛土中,唯有一乘法……”。由于有“三皈依”法為前提修行,非佛乘的一切乘法皆由原來目的轉(zhuǎn)變?yōu)檫^程。所以,不受“三皈依”法而學(xué)佛者,皆不能稱之為學(xué)佛。

  佛講的生死有兩種:一是分段生死;二是變異生死。

  人天善法是為了了脫三界之內(nèi)的分段生死而積聚資糧;聲聞緣覺法是為了了脫分段生死跳出三界。菩薩修行是為了了脫變異生死而究竟成佛。

  道法,立基于有無之間的中,以中為道混沌無極。佛法則是中道不立兩邊不存,是諸法空相;道法有混沌無極之相,而佛法有云“凡所有相皆是虛妄”;道法講的“無為”是“中道無為”,佛法講的“無為”則是“心本無為”。中國人都知道禪宗六祖大師是學(xué)佛開悟之人,其有偈云:“菩提本無樹,明鏡亦非臺,本來無一物,何處惹塵?!?,說的就是“心本無為”;道法,是取法于心外的自然之道而修于心,佛法則是由真心自性中流出的。

  佛法與道法,本質(zhì)不同,因何會有佛道混雜之事?以其邪魔之人即怕佛又怕道故!
  佛法與道法,既不同祖,也不同宗,更不同源,法性本質(zhì)各不相同。所以,更不能佛道雙修。豈有佛道雙修而成道或成佛者?唯有吹噓,但無實(shí)例。

  釋迦牟尼佛在《楞嚴(yán)經(jīng)》中說:“末法時(shí)期邪師說法如恒河沙”。從佛滅度起算,五百年為正法時(shí)期,之后一千年為相法時(shí)期,最后一萬年為末法時(shí)期,現(xiàn)在佛已滅度兩千五百多年,已經(jīng)進(jìn)入末法時(shí)期一千多年了。如今看來果不出佛所料:歪曲佛法,邪解佛義的邪魔之人實(shí)在是不勝枚舉,常以種種歪理邪說惑亂于世間,并且納取徒眾甚多,強(qiáng)勢于法外。末法時(shí)期佛法的遭遇如此,道法亦復(fù)如是:《道德經(jīng)》《莊子》被人用手高高的舉過頭頂,然而,嘴里卻讓這純樸的大道面目全非。

  誹謗佛法即是障礙眾生覺悟解脫,給大慈大悲的佛菩薩度眾生制造困難。誹謗佛法之舉無疑是在生產(chǎn)困惑。要是以這種方式來注冊在阿鼻地獄的房地產(chǎn),閻羅天子肯定會給足你面子——面積夠大,生活設(shè)備齊全,而且仆人無數(shù)。

  誹謗道法就等于踐踏自然,如果非要堅(jiān)持踐踏自然,那就別再抱怨“天地不仁”!

  第 一 章

  【原文】道可道,非常道。名可名,非常名。無名天地之始,有名萬物之母。故常無,欲以觀其妙;常有,欲以觀其徼。此兩者,同出而異名,同謂之玄。玄之又玄,眾妙之門。

  【注解】

  道可道,非常道。名可名,非常名。

  道,即是法則;名,是指名相。天地萬物皆有法則以及名相,老子把一切法則分為:可道與不可道兩種;名相也分為:可名與不可名兩種。名相體現(xiàn)法則,法則決定名相??傻谰褪强梢詾榈姆▌t或能夠?yàn)榈姆▌t,以可道決定的名相叫做可名。可道者,一切有為法即是;可名者,即是一切以有為法所行之事物??傻兰热皇欠浅5?,可名也必然是非常名。既然,可道是非常道,那么,不可道就一定是常道,不可道所決定之名是謂常名。

  人之道為可道,也稱有爭之道、有為之道、有我之道、私欲之道……等等;不可道就是無為的天之道,也稱玄道、中道、大道、自然之道、混沌無極之道、不爭之道、無為之道……等等。

  可道有為,有為則有動,有動必有變化,有變化者必不能常,故“道可道,非常道”。

  常道乃天之道,天之道無為而無不為,無為而無不為者混沌無極?;煦鐭o極者立于中道不動,不動即不變,不變故能常。

  可道是偏于中道的陰陽變化,玄道是沒有變化的無極中道。中者,陰陽之間也。陰陽為變,中者不變,陰陽之萬變不離于中。陰陽的變化是以中為宗旨的。中道混沌無極,無極于陰陽而混沌陰陽,混沌陰陽必然復(fù)歸于無極。所以,有陰必有陽,有陽必有陰。永遠(yuǎn)都是陰陽混沌復(fù)歸無極。陰陽中和是混沌,中和的結(jié)果是無極。所以,可道不自然,永遠(yuǎn)被動于自然的中道。天下無不遵從中道者,中道才是自然的??傻啦皇刂械?,從而被動于中道,但還是要?dú)w屬于中道。與其被動于中道,不如守于中道。

  可道是反自然的不自然之道,中玄之道是自然之道。反自然者必被自然征伐,順自然者必得到自然的親養(yǎng)。守中道者順于自然,行可道者雖欲不自然,但又不得不自然。順自然者吉,被動于自然者兇。所以,老子以守于中道順于自然為教化宗旨講述了這部《道德經(jīng)》。

  老子講的道就是中道,也稱玄道,此玄道是天之道,是自然之道。

  無名天地之始,有名萬物之母。

  “有無”與“陰陽” :“有無”更能突出名相,“陰陽”更能突出性質(zhì)。

  天地是指宏觀事物,萬物代表微觀事物。所以,“無名天地之始,有名萬物之母”可以表述為:天地萬物之始叫做無,天地萬物之母叫做有。即使這么大的天地也要以“無”為始,即使再小再多的萬物也都要以“有”為母。這就說明,天地萬物皆是以有無為始源的,有無是天地萬物的根本。所以,天地萬物皆不離有無,皆是有無法則的集合體。欲通曉天地萬物之道,必從有無入手才行。

  故常無,欲以觀其妙;常有,欲以觀其徼。

  常無,是指常常處于“無”狀態(tài)的事物,例如:空谷,空杯;常有,是指常常處于“有”狀態(tài)的事物,例如:杯子的本體,山。妙,即奧妙。徼,就是終極、歸終、邊界。

  要以常無的事物來觀察“無”的奧妙,要以常有的事物來觀察“有”的終極。例如:杯子為有,杯中之空為無。杯中之無的奧妙就是能夠容納,但是其容納量由杯子來決定。杯子的大小就是杯中之“空無”的終極界限。杯子的大小決定該“空無”的容納量。有與無雖然是相對相反而且相互矛盾的,但是,它們之間也是相輔相成的。無決定有的功用,有決定無的能力。無越是大,有的功用就越大;有越是大,無的能力就越強(qiáng)。

  “無”大到極限是怎樣的情況呢?“無”大到極限就是無極?!盁o”本來就與“有”相對,叫做無“有”,但是,還有一個(gè)“無”在,還有“無”在就不能說明“無”大到了極限。大到極限的“無”就應(yīng)該連與“有”相對的“無”都沒有?!盁o有也無無”才是最大的無,這個(gè)最大的“無”叫做無極。無的奧妙在于能夠容納,有多大的“無”就有多大的容納量?!盁o”到最大當(dāng)然就是無所不容。所以,無極者必容納一切,將一切混沌其中。

  “有”大到極限是怎樣的情況呢?“有”大到極限就是混沌?!坝小北緛砭团c“無”相對,只有“有”但沒有“無”,無論什么程度的“有”,只要還沒有“無”,就不能說明此“有”大到了極限。只有“有無也有有”才是最大極限的“有”。有“有”就有界限(徼),但是,“有”大到了連“無”都有的程度,其界限也就消失了。大到極限的“有”就是“有無也有有”,“有無也有有”就是混沌?;煦缯?,混沌有無,有無混沌等于最大的無。所以,混沌等于無極。

  無決定有的功用,有決定無的能力。無極決定混沌的功用,混沌決定無極的能力?;煦绲墓τ镁褪菑?fù)歸無極,無極的能力就是混沌所有。

  “故常無,欲以觀其妙;常有,欲以觀其徼”,就是要以常無的事物來觀察“無”的奧妙?!盁o”的奧妙就是大到純粹,從而可以無極于一切而混沌一切;要以常有的事物來觀察“有”的終極?!坝小钡慕K極就是大到無界限,從而可以混沌一切而無極于一切。所以,“常無,欲以觀其妙”得出的結(jié)論就是無極,“常有,欲以觀其徼”發(fā)現(xiàn)的就是混沌。無極是無的極限,叫做大無;混沌是有的極限叫做大有。大無等于大有,無極等于混沌;大無即是大有,無極即是混沌。

  此兩者,同出而異名,同謂之玄。

  “此兩者”是指“常無,欲以觀其妙;常有,欲以觀其徼”而發(fā)現(xiàn)的大有與大無,即混沌無極。

  “同出”是指混沌與無極是同時(shí)出現(xiàn)的。無極出現(xiàn)之時(shí)也是混沌出現(xiàn)之時(shí),混沌出現(xiàn)之時(shí)也是無極出現(xiàn)之時(shí)。得出了混沌便也得到了無極,得出了無極同時(shí)也得到了混沌?!按藘烧摺痹谌魏吻闆r下都是“同出”的。因?yàn)椋盁o”大到了極限就是大有,“有”大到了極限就是大無。只要你得到了無極就說明也同時(shí)得到了混沌,只要你得到了混沌就說明同時(shí)也得到了無極。

  “而異名”是指:但是,混沌與無極兩者的名相是不一樣的。一個(gè)是混沌相,一個(gè)是無極相。混沌表現(xiàn)的是中和包容,無極表現(xiàn)是清靜無為。

  “同謂之玄”是說,混沌與無極都是玄。因?yàn)?,無極也是混沌,混沌也是無極,無極與混沌所表現(xiàn)的都是玄。玄,即是混沌也是無極。但是,單單的用混沌或無極皆不能全面的表示玄的所有內(nèi)容,只有混沌無極和起來才能體現(xiàn)的更加全面。玄的另外一種叫法就是“中正”,中代表玄,正也代表玄,中也是正,正也是中。雖然中也是正,但用中表示玄的時(shí)候不能直接顯現(xiàn)正。無極是玄,混沌也是玄,但是,用無極表示玄的時(shí)候也不能直接的顯現(xiàn)混沌。玄所包含的內(nèi)容無限,玄什么都不是,但又什么都是。玄是混沌無極,玄也是中正,玄也是大,玄也是自然……。

  玄之又玄,眾妙之門。

  無極是玄,混沌也是玄,所以,玄之又玄就是,“無極之又混沌,混沌之又無極”。什么是“無極之又混沌”?無極之又混沌,就是以無極而混沌,不無極不能混沌。比如:要想混沌陰陽,就必須無極陰陽才能混沌陰陽。什么是“混沌之又無極”?混沌之又無極,就是以混沌才能復(fù)歸無極,不混沌不能復(fù)歸無極。要想令陰陽復(fù)歸無極,就必須混沌陰陽才能保證陰陽復(fù)歸無極。

  玄之又玄是天道的做功模式。天之道本身就無極于萬物的陰陽,所以,每時(shí)每刻都混沌著萬物的陰陽?;煦缛f物陰陽的結(jié)果就是保證所有萬物的陰陽平衡,陰陽平衡就是陰陽中和,陰陽中和必須復(fù)歸無極。所以,不管萬物怎么做為,陰陽都是平衡的,在任何時(shí)候都是陰陽相加等于無極,這就是混沌復(fù)歸無極。但前提條件是“無極而混沌”。沒有無極決不能給予混沌,沒有混沌決不能保證無極。所以說,玄之又玄,眾妙之門。

  學(xué)道就是學(xué)著運(yùn)用“玄之又玄”。不運(yùn)用玄之又玄不能聞道,不運(yùn)用玄之又玄不能悟道,不運(yùn)用玄之又玄不能修道,不運(yùn)用玄之又玄不能行道。不明白玄之又玄之理,想看懂《道德經(jīng)》,門都沒有!不以玄之又玄去做的任何事,若言是在用道,純屬自欺欺人。
  • 快樂6N: 2015-01-20 23:07:33.087  評論

    吾本愚鈍,研究道德經(jīng)二十余載,包括曾教授、老子學(xué)院教材等國學(xué)大師示意若干版本,都以名、聞、利為主,唯獨(dú)徐先生唯此示意石破天驚、一語中的、道破天機(jī),思老子轉(zhuǎn)世,再解圣意。望自認(rèn)為國學(xué)大師的同修,低頭問道。盼徐德芳大師速登余下章節(jié)示意。

  第二章

  【原文】天下皆知美之為美,斯惡已。皆知善之為善,斯不善已。有無相生,難易相成,長短相形,高下相盈,音聲相和,前后相隨。恒也。是以圣人處無為之事,行不言之教;萬物作而弗始,生而弗有,為而弗恃,功成而不居。夫唯弗居,是以不去。

  【注解】

  天下皆知美之為美,斯惡已。皆知善之為善,斯不善已。

  斯,是這個(gè),這里的意思。已,在這里是表示過去,已經(jīng)。以前天下人并沒有發(fā)現(xiàn)這個(gè)美是美,現(xiàn)在才發(fā)現(xiàn)這個(gè)美的美好。當(dāng)天下人都發(fā)現(xiàn)現(xiàn)在的這個(gè)美為美的時(shí)候,這個(gè)惡也已經(jīng)存在了。都知道現(xiàn)在的這個(gè)善為善的時(shí)候,這個(gè)不善也已經(jīng)有了。

  “天下皆知美之為美,斯惡已”中的“斯惡已”,為什么用“惡”而不用與“美”相對的“丑”?用“惡”說明的是,玄道對有為之美的作用是惡性的作用。有為之美是依于可道而生的可名,天道混沌無極,無極于美丑,但又混沌美丑。既然有美的產(chǎn)生,必會補(bǔ)之以“丑”給予混沌中和,以保證美丑混沌復(fù)歸無極。這種補(bǔ)給方式是帶有惡性的,是自然之道給予不自然者的矯正性征伐。所以,用“惡”而沒有用“丑”,卻以“惡”來代表“丑”。

  “皆知善之為善,斯不善已”中的“斯不善已”,用“不善”而沒有用與善相對的“惡”,是在說明自然玄道對于有為的可道的作用是否定性的。不給予否定就不會存在相反的對立,沒有相反的對立面,不能混沌中和復(fù)歸無極。換句話說就是:天下一切必須是自然的,沒有能脫離自然者。因?yàn)椋斓烙肋h(yuǎn)都是對萬物進(jìn)行著“玄之又玄”的做功。

  有無相生,難易相成,長短相形,高下相盈,音聲相和,前后相隨。恒也。

  有與無之間的相互滋生,難與易之間的相互成就,長與短之間的相互顯形,高與下之間的相互傾注,音與聲之間的相互和合,前與后之間的相隨不離,都是天之道玄之又玄給予這個(gè)世界混沌復(fù)歸無極的作用。天道的這種做用是永恒不變的。有“有”必有“無”來與之混沌,有“難”必有“易”來與之混沌,有“長”必有“短”來與之混沌,有“高”必有“下”來與之混沌,有“音”必有“聲”來與之混沌,有“前”必有“后”來與之混沌,其混沌的原則就是不偏離無極。因?yàn)椋瑹o極是天道的心點(diǎn),這個(gè)心點(diǎn)決定著天下一切的自然。這種決定性是永恒不變的。

  是以圣人處無為之事,行不言之教;

  天道無極,故能成就混沌復(fù)歸無極之事。天道所處的是無極之事,所以,圣人效仿天道也處無極之事,無極者無為而無不為,無為而無不為乃真無為也,所以,無為之事即是無極之事。無極之事就是玄之又玄,玄之又玄就是以無極而混沌,以混沌復(fù)歸無極。天道之事就是維護(hù)自然確保自然,圣人之事也是把握自然保持自然。圣人處事,能令其保持自然。以圣人所處之事舉例就是“行不言之教”。

  圣人“行不言之教”就是對“圣人處無為之事”的舉例。“不言”不是“不說話”,也不是“沒有語言”?!安谎浴笔恰盁o為之言”,是指不妄言,不胡說八道,沒有依照自我之為的講話。不有為之言才能夠真真切切,無為之言才能一切從實(shí)際出發(fā),無極之言才能混沌無極不偏不倚,不偏不倚者正,所以,不言即是不偏言,不偏言即是正言,不言之教即是正言之教。

  所以,如“身教勝于言教”以及“不能說只能做”等等之說,盡是謬論。難道“身教”不是“言教”嗎?難道“說”不是“做”嗎?難道五千言《道德經(jīng)》不是老子說的語言嗎?

  萬物作而弗始,生而弗有,為而弗恃,功成而不居。夫唯弗居,是以不去。

  上一句講的是圣人之為,這句則是講自然界的萬物之為。萬物無為是以為之,故能自然?!案ナ?、弗有、弗恃、不居”是指無為?!案ァ笔恰安弧钡囊馑迹案ナ肌奔词恰安婚_始”?!案ビ小奔词恰安粨碛小保案ナ选奔词恰安灰勒獭?,“不居”即是“不有居處”。“作而弗始”者,遵守混沌無極而作,并且從來不開始自我之為;“生而弗有”者,以混沌無極為原則而生,并且從不去擁有;“為而弗恃”者,以混沌無極為原則而為,并且不有任何依仗;“功成而不居”者,以混沌無極為原則而功成,并且從不有所居處。有所居處則必有依仗,有依仗則必?fù)碛?,有所擁有則必已開始自我之為;開始自我之為則必行可道,行可道則必不自然,不自然則必偏離現(xiàn)實(shí),偏離現(xiàn)實(shí)則必被動于現(xiàn)實(shí),被動于現(xiàn)實(shí)則必然無奈,無奈則求始,求始則有,有則恃,恃則居,居則被動于混沌無極之道,被動于混沌無極之道是名為“去道”矣。

  圣人處無為之事,行不言之教;萬物也遵守混沌無極而作、生、為、功成,并且不始、不有、不恃、不居,這樣才不離道而去。

  夫唯弗居,是以不去。

  只有不居于所有之處才能無極于所有,無極于所有才能不偏離中正自然。無極于所有者為中,無極之道即是中道,中道者正,所以,無極之道也是正道。保持中正方能永處無極,若不立于中正無極,則必偏離自然之道。偏離自然之道,則必會被動于自然之道玄之又玄的做功。天之道對于去道者玄之又玄的做功是惡性的,是否定性的。


  第 三 章

  【原文】不尚賢,使民不爭;不貴難得之貨,使民不為盜;不見可欲,使民心不亂。是以圣人之治,虛其心,實(shí)其腹,弱其志,強(qiáng)其骨。常使民無知無欲。使夫智者不敢為也。為無為,則無不治。

  【注解】

  不尚賢,使民不爭;不貴難得之貨,使民不為盜;不見可欲,使民心不亂。

  心之所亂,欲之所使。天下盜搶紛爭,欲為罪魁禍?zhǔn)?。所以,不除欲不能清靜,不控欲不能避免種種紛爭。修道之人無不是先控欲再離欲,對于治理百姓來說只能控其所欲而不能使其離欲。因?yàn)?,離欲是自己之事,自己不想離欲,沒有人能讓你離欲。修行人是對自己,治理百姓是對他人,所以,治理百姓只能以除其可以產(chǎn)生欲望的條件來控制其欲。離欲的圣人,即使遇見可欲的條件也不會起欲,然而,以去除可欲條件而不起欲的百姓,若有引欲的條件,仍然會起欲而心亂。

  賢,是指才華、才能以及地位。難得之貨,是指難得稀有的東西。這都是令人起欲的條件,只要去除該起欲的條件,因欲而有的種種亂事就會自然消除。所以,只要不把才華、才能以及地位等人們所崇尚的東西變得高尚,就可以使人們不去爭奪。只要不把稀有難得的東西變的珍貴,就會使人們不去做盜搶之事。要使人們見不到可產(chǎn)生欲念的條件,才能使民心不亂。民心不亂才會天下太平。

  是以圣人之治,虛其心,實(shí)其腹,弱其志,強(qiáng)其骨。

  因此,圣人治理百姓的辦法是:虛其心,實(shí)其腹,弱其志,強(qiáng)其骨。虛其心,就是令心無為;實(shí)其腹,就是以無為給予充實(shí);弱其志,就是減弱縱欲之志;強(qiáng)其骨,就是強(qiáng)壯樸質(zhì)無為之骨。

  常使民無知無欲。使夫智者不敢為也。

  什么是無知無欲?無知,就是不知道什么才是可貴的,不知道什么才是值得爭取的。無知?jiǎng)t無欲,無知于可欲之媒,則無欲可發(fā)。

  要常常使人們不知道什么是可以爭取的,人們就會因沒有可欲之緣而無欲可動。無欲可動,心則不亂。心不亂,種種怪事爭端就不會產(chǎn)生。這樣保持無知無欲久了,就會形成一種固有的模式,即使有智之人面對全民無知無欲的情況也不敢有所妄為,而冒天下之大不韙。在這種情況下去治理所謂的智者也必然是易如反掌。
  控制智者就等于控制民之所欲的條件。因?yàn)?,所謂的智者通常擅于以欲牽動人心,惑亂世界,以便從中謀取私利。所以,必須控制住智者,令其不敢有所為,才可保證常使民無知無欲。

  為無為,則無不治。

  為無為,就是去做為無為,成就無為。無為可治百病,因?yàn)?,一切病的來源皆因有為之爭。有為之爭來源于欲,所以,除欲則是為無為。為無為的目的是達(dá)到無極之真無為。真無為則真無病。真無為的無極是中正的,偏離中正即是可道之有為,可道之有為必導(dǎo)致陰陽失衡,陰陽失衡即是病。只有無極中正才是自然健康的。所以,為無為,則無不治。

  無論是治國之病,還是治民之病,乃至治人身之病,皆以中正無極為總原則。不以中正無極為原則而治病,必然會是一病未除一病又起,病病相連無有斷絕。只有以中正無極為原則治病,才能眾病皆消。因?yàn)?,中正無病,偏中即是病。所以,為無為,則無不治。

  道可道,非常道;名可名,非常名。非常道是病,非常名是病。可道成就可名,所以,為無為就是要棄可道與可名,而歸于中正無極的大道。

  • 這是徐德芳先生寫的《道德玄義》,我只是代為發(fā)表。

  《道德經(jīng)》中國歷史上首部完整的哲學(xué)著作,后經(jīng)歷代大師翻譯、注釋供后人學(xué)習(xí),對中華民族性格的鑄成起著不可估量的作用,世人研究兩千多年,然而至今仍未完全將之研究透徹。
  以前的大師是為了造化世人還是一種“假好人”的心態(tài),不可得知。

  • 如來是真語者、實(shí)語者、如語者、不誑語者、不異語者。徐德芳先生是學(xué)佛之人,至少不會發(fā)表混淆視聽的言論。
  老子最想告訴我們的是一部功法,只有人可以悟道修煉的功法。與佛家大乘同宗。第一章是修成后的結(jié)果,而玄牝之門是筑基的開始。我不得不佩服老子的智慧,把修身,治國,成道合在一本書里
 
  • 《道德經(jīng)》講的是出世間法,和佛法講的是同一件事。
  • 這個(gè)不是我寫的,我只是代徐德芳先生將其《道德玄義》發(fā)表而已。徐德芳先生的《道德玄義》對“道”有明確的論述。您說沒有悟道的人講不了《道德經(jīng)》,估計(jì)您是高人。請問,徐德芳先生講的“道”是正確的,還是不正確的?如果您認(rèn)為是不正確的,請您拿出更好的見解來。
  • 《道德經(jīng)》說的道就是佛教說的自性,真如,也是易說的無極。

  恩,我同意望月講的,樓主貼的這個(gè)道德經(jīng)注解估計(jì)不怎么樣,看著大段的文字,我也沒什么心情看下去,不過就是隨緣看了看,發(fā)現(xiàn)有意見不一的地方,現(xiàn)摘錄如下:

  “再看道家之最高境界——玄境:以無為而無不為的無極態(tài)為最高。達(dá)到了佛所說的三界之頂,但未超出三界。非想就是無為,非非想就是無不為。非想非非想者無為而無不為。非想非非想處定就是無為而無不為的無極定——玄境?!?br>

  然后也隨便掃了掃,就發(fā)現(xiàn),其實(shí)老子治國理念,與現(xiàn)代西方國家的治國理念竟然不謀而合,我引用羅素的一句話作為說明,“參差多態(tài)乃幸福的本源”。

  所以說,一切法無非就是佛法啊,纏中說禪說過,不廢一法亦不立一法,一切都可以拿來用,一切都不過是在彰顯著輪回的意味,佛法與生活不違背。


  第四章

  【原文】道沖,而用之或不盈。淵兮,似萬物之宗;挫其銳,解其紛;和其光,同其塵;湛兮,似或存。吾不知誰之子,象帝之先。

  【注釋】

  道沖,而用之或不盈。

  盈,即充滿,多余。道以中正為用,其作用不會有任何多余也永遠(yuǎn)不會有所窮盡。

  “道沖,而用之”是說,“道是取中正而用的”。正用為沖,中道之用才盡顯沖義。道以中正為用才會不盈,若不以中正為用則必會有盈,例如:《易經(jīng)》中的乾卦是絕對的偏陽之動,乾卦“天行健,君子以自強(qiáng)不息”,既然“自強(qiáng)不息”那又為何會有“六爻之亢龍有悔”?“自強(qiáng)不息”也只不過是一個(gè)“不切合實(shí)際的美好愿望而已”。自強(qiáng)者,焉有不息的道理!

  為什么自強(qiáng)一定會息?以其天地萬物之宗為混沌無極之中道也。

  淵兮,似萬物之宗;

  淵字本義:打漩渦的水,比喻眾所聚集的地方?!皽Y兮”在此處是在形容混沌無極的相貌。眾所聚集者混沌,混沌之地在于無極。所以,淵兮即是混沌無極??!也可以叫做“玄啊”!宗,就是宗旨。
  混沌無極啊!似萬物的宗旨;玄??!似萬物的宗旨。這里為什么用“似”而不用“是”?“似”就是相類、像、好像,表示不確定。在此給予“不確定”的目的是為了引出論證,最后再給予確定。是要闡明“為什么混沌無極之道是萬物之宗?”

  挫其銳,解其紛;和其光,同其塵;

  混沌無極之道,為什么是萬物之宗呢?因?yàn)椋軌颉按炱滗J,解其紛;和其光,同其塵”。

  萬物皆于陰陽,陰陽為偏,偏者為銳。玄道混沌陰陽復(fù)歸無極,是名為“挫其銳”;陰陽相對相反互相矛盾,種種紛爭皆是陰陽之爭,玄道混沌陰陽復(fù)歸無極,亦名“解其紛”;玄道混沌陰陽之光芒中和復(fù)歸無極,是名“和其光”;玄道混沌陰陽之塵復(fù)歸無極,從而陰陽之塵歸同于無極,是名“同其塵”。

  偏者為銳,眾銳成紛;眾銳之芒是名為光,眾光飄忽不定數(shù)目眾多是名為塵。以“中”挫偏之銳,以“中”化解眾銳之紛;以“中”調(diào)和眾銳之光芒,以“中”同化眾光飄忽不定之塵。所以,中玄之道混沌無極是萬物之宗,道沖而用之“挫其銳,解其紛;和其光,同其塵”。

  銳,形容陰陽偏激;紛,形容陰陽對立矛盾;光,形容陰陽相異各有能量;塵,形容陰陽飄忽不定數(shù)目眾多。玄道混沌無極,予銳以挫,予紛以解,予光以和,予塵以同。如此等等,皆以混沌無極之玄道為根本宗旨。所以,玄道是萬物之宗。

  湛兮,似或存。

  湛字本義:清澈透明。湛兮,就是太清楚了!太明確了!太透徹了!
  “似或存”中的“或”表示選擇關(guān)系,“似或存”就是:是“似”還是“存”。似,代表“似萬物之宗”;存,是指萬物之宗的大道是真實(shí)存在的?!罢抠?,似或存”是說:“道是似萬物之宗”還是“道似萬物之宗是真實(shí)存在的”已經(jīng)很透徹了;道是“似萬物之宗”還是“是萬物之宗”已經(jīng)很清楚了,道不是“似萬物之宗”而是“是萬物之宗”。

  “湛兮,似或存”就是對“似萬物之宗”的不確定,給與確定。

  吾不知誰之子,象帝之先。

  老子探究宇宙真理已經(jīng)達(dá)到極致,并確定再也沒有比混沌無極之玄道更加終極的道了,所以說:“吾不知誰之子”。這也說明混沌無極之玄境是老子所悟道的最高境界。吾不知玄道是誰之子,我只知道它在象帝之先。所謂“象帝”者,萬象之帝也。萬象之帝就是萬物之象中最大者,萬物萬象中最大者為天地,所以,象帝是指天地。萬物萬象為微觀之象,天地之象乃宏觀之象。如同第一章的“無名天地之始,有為萬物之母”中的天地。混沌無極是在天地未有之前就存在的,因此說玄道在象帝之先。

  老子講的混沌無極之玄道,是心外所取之法的最終極之道。對于心外所求之法來說,老子無疑是眾圣之中最高境界者。但對于心內(nèi)之法來說,老子講的玄道不是最高。心內(nèi)之法的終極者就是佛祖——釋迦摩尼。釋迦摩尼佛所說之法稱為佛法。佛法中把一切非佛所說之法判為外道。因?yàn)?,只有釋迦摩尼佛所說的法才能徹心法底源??v有唯心主義哲學(xué),尚且贊欲不止,又怎么可能窮心之底達(dá)于究竟。佛把三界中的“無色界”稱為外道天。無色界是三界最高一界。此界眾生皆是因心外之法成就。無色界的最高層天是非想非非想處天,此天眾生的境界就是老子的無極玄境——無為而無不為。非想非非想即是無為而無不為,無極定就是非想非非想處定。此境界為三界之中的最高境界,此境界的眾生所觀能力可達(dá)八萬大劫。一個(gè)大劫是指三千大千世界經(jīng)歷一個(gè)成住壞空的時(shí)間單位。說白了就是,三千大千世界從生到滅再到生前的一個(gè)時(shí)間周期。

  也就是說,老子的境界能觀八萬大劫。八萬大劫就是三千大千世界八萬次的生滅。天地的生滅并不涉及三界中的無色界以及色界中的四禪九天。所以老子說,混沌無極在象帝之先,也就不足為奇了。

  除佛法外,在三界以內(nèi)沒有哪一家于天界有關(guān)的教法可與中國的道教相比。當(dāng)然,不是說其它教派的教法不好,但分與誰相比。道法通天,在三界以內(nèi)沒有哪一天的境界不能涉入。老子講的“下德”如果有人修成,即可以超越欲界六天而入于禪界。其它神學(xué)之類教法,實(shí)在少有能超越欲界六天者。記?。悍彩侵v到天界的情況一定是要比人界的欲輕。如果有人所講的天界比人界之欲還要重,那一定是邪道。如果有人講,真有世界是這個(gè)樣子,那也一定是鬼道。如果重欲縱欲的話,即使做鬼也只是下等鬼。即使是最下層天的天人之欲也要比人界之欲淡泊的多,所以,絕不可能存在縱欲能生天之說。連禪定都不涉及的道,絕不可能超出欲界。只要是縱欲,不管修多大福報(bào)都不可能升天。比人欲重而且修了一定福報(bào)者,都在畜生界和鬼界。

  人界之欲再強(qiáng),也不可能連續(xù)性交百次以上。所以,千萬要擦亮眼睛謹(jǐn)防受騙。沒有信仰的人可怕,信仰錯(cuò)了的人更可怕。學(xué)正道學(xué)錯(cuò)了的,雖不可怕,但很可憐。


  《老子》開篇就說:道可道,非常道。樓主和《道德玄義》的作者創(chuàng)造出“玄道”的說法。道乎?名乎?常道乎?常名乎?玄道乎?玄名乎?
  


第五章

  【原文】天地不仁,以萬物為芻狗;圣人不仁,以百姓為芻狗。天地之間,其猶橐龠乎?虛而不屈,動而俞出。多言數(shù)窮,不如守中。

  【注解】

  天地不仁,以萬物為芻狗;圣人不仁,以百姓為芻狗。

  芻狗,是古代祭祀時(shí)用草扎成的狗,在祭祀之前是很受人們重視的祭品,但人用過后即被丟棄。天地與圣人都代表玄道,用天地代表玄道是為了講“玄道對萬物”,用圣人代表玄道是為了“講玄道對人”。所以,“天地不仁”與“圣人不仁”皆可以表述為“玄道不仁”。不仁即是無情,所以,玄道無情。玄道即是老子說的天之道,所以,玄道無情也是天道無情。

  玄道無情,對待萬物及人類就像古時(shí)候的人對待用于祭祀的芻狗一樣,在祭祀之前是很受人們重視的祭品,但人用過后即被丟棄。芻狗在沒發(fā)揮作用之前受人尊敬,但發(fā)揮作用之后即被丟棄??傻婪浅5溃豢擅浅C?。

  芻狗也代表一切因可道而有的可名?!懊擅浅C?,可名之名,既有所生必有所覆。不順自然之道者必被自然象人們對待芻狗一樣對待。

  芻狗的“芻”代表低賤,“狗”代表愚癡執(zhí)著?!捌c狗”代表低賤的愚癡執(zhí)著。寓意,行可道是愚癡的,依可道的可名是低賤的。從而,反襯自然玄道的尊貴與智慧。所以,應(yīng)當(dāng)棄愚癡的可道不用,而選擇尊貴智慧的自然大道。

  天地之間,其猶橐龠乎?虛而不屈,動而俞出。

  為了能夠形象的闡述“玄道”與“可道”的具體情況,把天地之間比喻成橐龠,橐龠就是“風(fēng)箱”。未拉動風(fēng)箱鼓風(fēng)時(shí)“虛而不屈”,拉動風(fēng)箱鼓風(fēng)時(shí)“動而俞出”。“虛”是指風(fēng)箱停止不動的時(shí)候。“屈”在此是枯竭的意思。不拉動風(fēng)箱的時(shí)候,風(fēng)箱里面的空氣也不會枯竭。越是拉動風(fēng)箱,吹出的風(fēng)就越多。但是在推拉風(fēng)箱鼓風(fēng)的時(shí)候,風(fēng)箱內(nèi)的空氣也不會增加。拉動風(fēng)箱鼓風(fēng)時(shí),越是動,出的風(fēng)就越多,同時(shí)進(jìn)的氣也越多??傊?,風(fēng)箱內(nèi)的空氣量是一定的。

  風(fēng)箱在虛而不動的時(shí)候代表無為之中道,拉動風(fēng)箱鼓風(fēng)代表有為之可道,出風(fēng)代表陽動,吸氣代表陰動。不管可道的偏陰之動還是偏陽之動,中玄之道一定給予玄之又玄的做功——混沌復(fù)歸無極。風(fēng)箱不管怎樣推拉,其內(nèi)部的空氣量是一定不變的,與停止推拉時(shí)的空氣量始終保持等量。但是,推拉風(fēng)箱時(shí),其內(nèi)部氣量的保持不變是被動于中道的,虛而不動時(shí)風(fēng)箱內(nèi)的空氣量保持不變是順從于中道的。

  推拉風(fēng)箱,有風(fēng)出必有風(fēng)入,有風(fēng)入必有風(fēng)出,只要是有推拉之動就不可能風(fēng)平浪靜。人世間的種種風(fēng)風(fēng)雨雨皆不出于此理。只要是偏離于中玄無極之道而有為于可道,中玄之道必以混沌無極進(jìn)行玄之又玄,從而給予你風(fēng)風(fēng)雨雨乃至驚濤駭浪。

  多言數(shù)窮,不如守中。

  道理已經(jīng)講的很清楚了,即使講的道理再多,哪怕是多到數(shù)字都不能表示的程度,也不如給以簡單明確的結(jié)論,其結(jié)論就是“守于中道”。

  陰陽(有無)之間為中。中者,不是陰也不是陽,從而無極于陰陽;中者,即是陰也是陽,從而混沌陰陽。陰陽永遠(yuǎn)不可能脫離“中道”對它們的決定性。因?yàn)?,陰陽本來出生于中,所以,不得不遵守中道的無極宗旨。行可道即是偏中而動為于陰陽,因此,一定是被動于中道的。如果,無為于可道,自然就歸守于中。歸守于中,則順于中,順于中則必然能夠決定陰陽。所以,為于偏陰偏陽之可道,不如守中。

  中道無極,故混沌有無(陰陽)復(fù)歸無極?!兑捉?jīng)》中贊陽之德為“天性健,君子以自強(qiáng)不息”,贊陰之德為“地勢坤,君子以厚德載物”。陽之德自強(qiáng)不息,但最終有“亢龍有悔”之咎;陰之德厚德載物,但最終有“戰(zhàn)龍于野,其道窮也”之險(xiǎn)。乾道因何有咎?坤道因何有險(xiǎn)?以其中道玄之又玄也。故不如守中。

  玄道于中,混沌無極。道家圣人以守中為究竟之道。但是,若守中之定(無極定)一旦有所消減,還是要落于陰陽流轉(zhuǎn)之中。所以,修此守中之道,不能徹底跳出輪回。守中之道只能暫時(shí)控制輪回。也就是說,只要你能夠守于無極中道就可以控制輪回。問題是:誰能永恒的定于無極之中?

  答案是:“沒有”!

  釋迦摩尼佛在《楞嚴(yán)經(jīng)》上說:“識性不動,以滅窮研,于無盡中發(fā)宣盡性,如存不存,若盡非盡。如是一類名為非想非非想處。此天之天壽八萬大劫?!币簿褪钦f:“定于無為而無不為的無極之境,最長能夠堅(jiān)持八萬大劫”。八萬大劫雖久,但仍有結(jié)束之時(shí)。所以,守于中道不是徹底恒常之法。能否永恒,最終決定于心。

  佛法“中道不立,兩邊不存”。兩邊是指空與有,中是指空有之間。心不住有,也不著空,亦不立中。《心經(jīng)》有“心無掛礙”。心無掛礙于生,無掛礙于滅,亦無掛礙于不生不滅。生滅是心,不生不滅也是心。心無掛礙,何來生滅與不生不滅。

  佛與道不能混淆!

  
  第六章

  【原文】谷神不死,是謂玄牝。玄牝之門,是謂天地根。綿綿若存,用之不堇。

  【注解】

  谷神不死,是謂玄牝。

  谷神就是深空之神,深空之神是指無極,所以,谷神形容的是無極。無極不死,因?yàn)?,無極之道非可道之道,無極之名非可名之名??傻乐婪浅5?,可名之名非常名。陰陽者死,非陰非陽的無極不死。不死而恒常的無極,叫做玄牝。牝代表母性,所以,玄牝就是玄的母性。玄的母性在于無極,玄道始終以無極關(guān)懷者天地萬物。

  玄牝之門,是謂天地根。

  玄牝之門,即是無極之門。無極之門是謂天地之根,天地的根源就是無極。既然天地之根是無極,那么天地之道必以無極為綱。所以,天地混沌復(fù)歸無極。天地如此,萬物亦不出于此。

  綿綿若存,用之不堇。

  無極是天地之根,若有若無,若存若不存,以如牝的母性綿綿不絕于天地萬物,護(hù)佑著天地萬物的自然平衡。無極母性(玄牝),用之不竭。

          
  第七章

  【原文】天長,地久。天地所以能長且久者,以其不自生,故能長生。是以圣人后其身而身先;外其身而身存。非以其無私邪?故能成其私。

  【注解】

  天長,地久。天地所以能長且久者,以其不自生,故能長生。

  天地是兩個(gè)很長久的東西,它們能夠長久的原因就是“不自生”,因此,能夠長生。不自生者無為,自生者有為。無為者于常道無為,有為者于可道有為??傻婪浅5溃?,為于可道不能長生。因此,要舍去自生的可道之為而為于無極之常道。

  這里的“長”與非常道的“常”是有區(qū)別的?!伴L”不代表永恒,是有程度的。而“?!眲t是“恒?!保瑳]有程度上的限制。“長”是相對于“短”來說的,“常”是相對于“非?!倍v的。天地長久,但不是永恒。第一章有“道可道,非常道;名可名,非常名”??傻朗强梢詠G棄的,然而玄道是不能脫離的。實(shí)際上,可道的真實(shí)名相就是陰陽太極,玄道的名相是混沌無極。行常道可以長久,但不是永恒。長生也不是永生。因?yàn)?,一切事物產(chǎn)生的根本原因是有為于可道的,包括天地混沌初開也不例外。所以,天地只是長久而不是永恒。天地只不過是眾生公為的派生物罷了。

  老子說的天之道是天極之道,并不是通常意義所指的天。人行玄道可以長生不老,但不是永恒。因?yàn)椋顺錾母臼强傻赖挠袨?。不于可道有為就不可能產(chǎn)生人。只能說,后來又歸順于無極玄道才有長生不老之說。天地能夠長久的原因只不過就是“不自生”而已。雖不自生但原本有所生,所以,天地僅僅是長久而不是恒常。人如果出生之后無為于可道而不自生也能長生。老子所提到的很多例子,是在以物演繹道。不是說老子所借用演道的事物就是絕對的永恒,神仙也有仙壽,天上的人物也有其天壽。只不過就是他們通過修行可以長生罷了。

  是以圣人后其身而身先;外其身而身存。

  由于“天地是因?yàn)椴蛔陨荛L久”的原因,所以,圣人要效法天地的不自生,從而“后其身而身先;外其身而身存”?!昂笃渖矶硐取本褪前选白陨睊佊谏砗蠖畔?,“不自生”的境界就自然擺在了面前。古人通常把正在做的事情說為“身前之事”或“身先之事”,把不去做的事說為“身后之事”或“身外之事”。在此處,需要放在身后不去做的事就是“自生”,擺在身前的就是“不自生”?!巴馄渖矶泶妗本褪侵蒙碛凇白陨币酝猓匀痪途邆淞恕安蛔陨?。

  “自生”就是自我之為,“不自生”就是“無自我之為”。這就是道家講的“無我”。無我是指無我之私,因?yàn)?,只要立足于自我必有“私”在,有私在就一定還存在立足自我之為。無我之后的我是一個(gè)沒有偏向的我。沒有偏向的我為我無極。所以,道家講的無我,是一個(gè)無極的我。有我就有極,有極就有偏,有偏就是可道,行可道者自生,無我不自生。

  非以其無私邪?故能成其私。

  這不正是以其無自私嗎?所以,能夠成就其私。沒有了自私的“自生”自然就成就了無私的“不自生”。若是要去追求無私的“不自生”反而成就的卻不是無私的“不自生”。因?yàn)?,去追求的不自私不是真正的不自私,同樣還是自私的。




  我現(xiàn)在的疑問是:

  1、真的有法藏比丘這個(gè)有情存在過嗎,法藏比丘因地修行的時(shí)候,真的發(fā)過這四十八個(gè)大愿嗎?我怎么覺得佛經(jīng)讓我很困惑,我認(rèn)為佛經(jīng)都像上師的言辭一樣,都是巧善安立的,只要合乎眾生的因緣就可以,具體故事如何編排并不重要?

  2、但是,為何《入菩薩行論》的作者寂天菩薩,還要發(fā)愿“乃至有虛空,以及眾生住,愿吾住世間,盡除諸有苦”。多么低調(diào),樸實(shí)無華的一個(gè)愿力,發(fā)愿的寂天菩薩完全無我,這樣的一個(gè)大菩薩,把自己降至多么卑微的一個(gè)位置當(dāng)中,如此宏大的愿力,與如此甘于卑微的心,沒有一絲哪怕微細(xì)如沙塵的驕慢!我當(dāng)時(shí)第一次看到這個(gè)大愿是在上師的微信朋友圈,這個(gè)低調(diào)質(zhì)樸完全無我(其實(shí)這些詞還真的形容不出來我當(dāng)時(shí)內(nèi)心確切的感受,我也不知道用什么詞)的愿力當(dāng)時(shí)就把我給震懾住了,這幾句平實(shí)的語言質(zhì)樸的話,觸動到了我內(nèi)心深處,眼淚止不住嘩嘩往外涌。

  3、當(dāng)眾生有因緣的時(shí)候,就顯現(xiàn)出佛菩薩說法度眾生的模樣,當(dāng)眾生因緣散去,在眾生的境界當(dāng)中就顯現(xiàn)佛菩薩涅槃的樣子,請問眾生有因緣的時(shí)候,這個(gè)顯現(xiàn)的佛菩薩,是指具體的某一尊佛菩薩,還是僅僅是法性回應(yīng)眾生內(nèi)心的一種顯現(xiàn),也就是三世諸佛同源的一個(gè)顯現(xiàn),并不是指具體的某一尊?

  4、法華尼的公案,傳說,真實(shí)的法華尼早已成道解脫,在眾生面前顯現(xiàn)的這個(gè)法華妓,實(shí)際上是眾生心念共同加持出來的,那么究竟還有沒有一個(gè)真實(shí)的法華尼,而且她也知道自己化身法華妓回來與眾生繼續(xù)結(jié)緣,還是僅僅是法性在隨每個(gè)眾生心起舞而已?

  5、我想搞清楚的是佛菩薩的愿力,以及佛菩薩倒轉(zhuǎn)慈航大機(jī)大用是怎么一回事,請教各位善知識,我要搞懂我的問題,應(yīng)該去看什么經(jīng),或者什么論?我只是想搞懂大概的機(jī)理,因此估計(jì)大部頭的論著,還沒有心情看?


  第八章

  【原文】上善若水。水善利萬物而不爭。處眾人之所惡,故幾于道。居善地,心善淵,與善仁,言善信,政善治,事善能,動善時(shí)。夫唯不爭,故無尤。

  【注解】

  上善若水。水善利萬物而不爭。

  上善,即是最善或極品之善。最極品的善就好像水一樣。水善于滋養(yǎng)萬物利益萬物而且從不有爭。玄道混沌著萬物復(fù)歸無極也是從不有爭。也就是因?yàn)椴粻幉艧o極于一切爭,無極于一切爭才能混沌一切爭復(fù)歸無極。水也是因?yàn)椴粻幉拍苌评f物。所以,此善即是不爭之善。

  不爭才無極,爭即由無極而生太極。太極者,陰陽相爭之體也。無極混沌著太極的陰陽之爭復(fù)歸無極,這就是不爭之上善。不爭而善利,是以不爭而利。

  處眾人之所惡,故幾于道。

  “眾人之所惡”就是眾人不爭之處?!氨娙恕痹⒁獾氖恰耙磺袪帯薄K?,“眾人之所惡”所指的是“萬爭不及之處”?!叭f爭不及之處”非一切爭,非一切爭則無極于一切爭?!皫子诘馈本褪墙咏诘?。處“非一切爭的無極之地”,就是去接近于道。

  居善地,心善淵,與善仁,言善信,政善治,事善能,動善時(shí)。

  此七項(xiàng),皆是“處眾人之所惡”的舉例。此處的“善”是指“不爭”之善。不爭才能善,爭則不善。居不爭地,爭地難居;心不爭淵,爭淵不淵;與不爭仁,爭仁不仁;言不爭信,爭信無信;政不爭治,爭治難治;事不爭能,爭能難能;動不爭時(shí),爭時(shí)非時(shí)。但凡有爭,爭者不善。

  夫唯不爭,故無尤。

  尤,即過失,怨恨。只要是不爭,就沒有過失。只要不爭,就不會產(chǎn)生怨恨。只要不爭,就不會偏于中正。只要不爭,就不會有陰陽矛盾。只要不爭,就可以自然。只要不爭,就可以安居。只要不爭,心就可以包容。只要不爭,就有仁在。只要不爭,就可以有信。只要不爭,就沒有難事。只要不爭,就不會浪費(fèi)時(shí)間。只要不爭,就可接近于道。

  “不爭”是給予“無為”以另一角度的詮釋。不爭更能反襯可道的性質(zhì)。不爭是接近于道的前提。

  第九章

  【原文】持而盈之,不如其已;揣而銳之,不可長保。金玉滿堂,莫之能守;富貴而驕,自遺其咎。功成身退,天之道也。

  【注解】

  持而盈之,不如其已;揣而銳之,不可長保。

  做一切事情,若是堅(jiān)持盈滿過度,倒不如趁早停止。凡是聚集冒尖的東西,都不可能長久保持。因?yàn)?,物極必反,陰極生陽,陽極生陰。這是可道必有的流轉(zhuǎn)法則,可道不可能脫離無極玄道。凡是堅(jiān)持盈滿而不停止的,接下來的都是下坡路;凡是聚集過分顯出尖銳之相的,都是發(fā)生質(zhì)變的開始。

  金玉滿堂,莫之能守;富貴而驕,自遺其咎。

  如果滿屋子都堆滿金玉等珍貴的財(cái)物,其結(jié)果一定是不能把守。金玉滿堂形容的是財(cái)寶多到已經(jīng)超過持寶者的把守能力的程度。即使沒人盜搶,自己也會變成富貴而驕。富貴而驕就會自然的遺留下禍根?!案毁F而驕,自遺其咎”其實(shí)就是對“揣而銳之,不可長?!钡呐e例。“金玉滿堂,莫之能守”則是對“持而盈之,不如其已”的舉例說明。

  功成身退,天之道也。

  “功成”其時(shí)就是“盈滿”。身,是指事物的本身。凡事功成其身必退。這就是天之道混沌無極的道理。達(dá)到功成的事物本身必然會向相反的方向發(fā)展。其身不退不足以混沌復(fù)歸無極。例如:人到成年必然會走向衰老。一切事物都會有其興衰成敗的過程。這就是混沌無極之道的作用。
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