孔子與老子，一個是儒家的創(chuàng)始人，一個是道家的創(chuàng)始人，很多人都認為，儒家與道家最大的區(qū)別之處就是，一個主張入世，一個主張出世。
可這并不是絕對的，我們不難發(fā)現，每當國家到了死存亡之際，總會有道家的人物出現，待天下太平之后，道家看似退居了二線，但這也只是看似。
歷史上歷朝歷代，大多數統(tǒng)治者，都以內用黃老，外示孔孟的治國方針，其實道家的無為思想一直影響著歷朝歷代，就好像每天都要喝水一樣，因為每天都喝水，水就已經成為我們身體的一部分，所以我們常常只會欣賞到山的壯美，卻忽略了水的智慧。
孔子的一句話，卻剛好詮釋了儒道的最大區(qū)別。子曰：智者樂水，仁者樂山。
孔子說，智慧的人喜愛水，仁義的人喜愛山。這句話就已經說出了儒道之別，道如水，悠然而又淡泊，儒似山，崇高而又安寧。
細觀道家思想，卻如水一般，利萬物而不爭，所以老子才說：上善若水。儒家的仁義道德，卻似雄偉的高山一般，穩(wěn)重不遷，易經也說：厚德載物。
當年孔子也曾向老子求教，可見老子的智慧是高于孔子的，可孔子的成就卻不低于老子，這就說明，智在下，在內，仁在上，在外。道家思想看似在下，無為，卻無所不為，儒家思想看似在上，有為，卻有所不為。水在低處，卻從天上來，山在高處，卻從地上長。所以看到的高山不一定是真的高，看到的遠水或許才是真的遠。
南懷瑾先生有一句話說得真好：佛為心，道為骨，儒為表，大度看世界。技在手，能在身，思在腦，從容過生活。
現在社會，很多人，只重外表，不修心骨，最終也只能剩下外圓，卻無一點內方，這并非是孔子所要倡導的，孔子的表，是由內向外的，而非只重表面。
當然表面不修，越過筋骨直接去修心的人，也是有的，這就好比在家不去孝順父母，卻跑到佛前燒香拜佛，結果必然毫無意義。
無論是孔子、還是老子、或是釋迦牟尼，他們必然都是先有了很高的道德修養(yǎng)，而后才有了圣人的智慧，我們要學習他們，就一定要按正確過程去學習。
仁義禮智信，為表，也就是技在手，這才是最先要學習的，這是解決我們生存的根本，然后才能去學習老子更高的人生智慧，也就是強化我們的筋骨，讓能力在身，最后機緣到了，在去修心，解決人類終極的生死大問題，也就是思在腦，這樣才能從容的過生活，大度的看世界。
智者樂山，仁者樂水，而覺者樂于山水間也。不執(zhí)著山，不著相水，那是覺悟者。
我們雖然很難做個覺悟者，但至少要努力做個樂山樂水者。向孔子、老子學習！無論哪家的思想，區(qū)別只在方向上，內在的根，都是相同的，知者動，仁者靜，智者樂，仁者壽，想要快樂長壽，除了要學仁靜智動以外，還要做到勿以惡小而為之，勿以善小而不為！這樣才能快樂并長壽！
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