通玄真經(jīng)卷之七
宋宣義郎試大理寺主薄兼
括州縉云縣令朱弁正儀注
微明篇
道周象外謂之微，德隱宜中謂之明。是知非微無(wú)以究真宗，非明無(wú)以契玄旨，微明之義，體用兩然。
老子曰：道可以弱，可以強(qiáng)，可以柔，可以剛，可以陰，可以陽(yáng)，可以幽，可以明，可以包裹天地，可以應(yīng)待無(wú)方。
此與《道原篇》意同也。
知之淺，不知之深，知之外，不知之內(nèi)，知之粗，不知之精，知之乃不知，不知乃知之，孰知知之為不知，不知之為知乎？夫道不可聞，聞而非也；道不可見(jiàn)，見(jiàn)而非也；道不可言，言而非也。孰知形之不形者乎？故天下皆知善之為善也，斯不善矣。知者不言，言者不知。
夫道絕形聲，非聞見(jiàn)能辯；德非藻飾，豈善惡能明？故知者不言，言者不知，其至已矣。
文子問(wèn)曰：人可與微言乎？老子曰：何為不可。唯知言之謂乎？夫知言之謂者，不可言言也。
微言，謂至妙言。唯忘其言，可與言也。
爭(zhēng)魚(yú)者濡，逐獸者趨，非樂(lè)之也。故至言去言，至為去為，淺知之人，所爭(zhēng)者末矣。夫言有宗事有君。夫?yàn)闊o(wú)知，是以不吾知。
道者無(wú)名之妙，言者至理之宗，達(dá)妙者無(wú)言，明宗者不競(jìng)。是言至而無(wú)言為至，而無(wú)為而知自知爾，執(zhí)云吾知。
文子問(wèn)曰；為國(guó)亦有法乎？老子曰：今夫挽車(chē)者，前呼邪轷，
音乎。
后亦應(yīng)之，此挽車(chē)勸力之歌也。雖鄭、衛(wèi)、胡、楚之音，不若此之義也。治國(guó)有禮，不在文辯。法令滋彰，盜賊多有。
夫所用者有宜，各當(dāng)其要，猶挽車(chē)勸力，不當(dāng)奏以咸池之樂(lè)。治國(guó)寧民，務(wù)崇樸素，何煩藻麗之說(shuō)也？
老子曰：道無(wú)正而可以為正，譬若山林而可以為材，材不及山林，山林不及云雨，云雨不及陰陽(yáng)，陰陽(yáng)不及和，和不及道。道者所謂無(wú)狀之狀、無(wú)物之象也，無(wú)達(dá)其意，天地之間，可陶冶而變化也。
夫道無(wú)正，正出於道，猶山林非材，而材出於山林。自云雨已下，言不及道者，以其無(wú)狀無(wú)象，故能包羅萬(wàn)有，總括群方。唯體道者，知變化無(wú)窮也。
老子曰：圣人立教施政，必察其終始，見(jiàn)其造恩。
造恩，謂制法立教也。
故民知書(shū)即德衰，知數(shù)而仁衰，知券契而信衰，知機(jī)械而實(shí)衰。
斯數(shù)者皆由大道而后興，隨時(shí)而立制。制之逾謹(jǐn)，違之逾切，是知實(shí)信衰而機(jī)械設(shè)，機(jī)械設(shè)而奸濫甚矣。
瑟不鳴，而二十五弦各以其聲應(yīng)；軸不運(yùn)於己，而三十輻各以其力旋。弦有緩急，然后能成曲；車(chē)有勞佚，然后能致遠(yuǎn)。使有聲者乃無(wú)聲，使有轉(zhuǎn)者乃無(wú)轉(zhuǎn)也。
瑟無(wú)聲，聲在於弦；軸不轉(zhuǎn)，轉(zhuǎn)在於輪。是無(wú)聲而能有聲，無(wú)轉(zhuǎn)而能有轉(zhuǎn)，故無(wú)聲之聲而曲即成，無(wú)轉(zhuǎn)之轉(zhuǎn)乃能致遠(yuǎn)也。
上下異道，易治即亂，位高而道大者從，事大而道小者兇。
冠不可踐於足，臣不可尊於君。上下乖亂，亡無(wú)日矣。
小德害義，小善害道，小辯害治，苛悄傷德。
矜小惠而蔽大道，縱小忿而傷至德。
大政不險(xiǎn)，故民易導(dǎo)，至德優(yōu)游，故下不賊。至忠復(fù)素，故民無(wú)偽匿，
上有平正，下無(wú)險(xiǎn)诐；上有清簡(jiǎn)，下無(wú)巧偽。
老子曰：相坐之法立，即百姓怨，減爵之令張，即功臣叛。
獄訟相引，無(wú)辜者受其怨；爵位減黜，有功者懷其叛。
故察於刀筆之跡者，不知治亂之本，習(xí)於行陣之事者，不知廟戰(zhàn)之權(quán)。
治亂者，謂垂拱無(wú)為之化，非督責(zé)之吏所知。廟戰(zhàn)者，謂決勝之術(shù)在方寸之地，非一卒之能曉。
圣人見(jiàn)福於重關(guān)之內(nèi)，慮患於冥冥之外。
重關(guān)之內(nèi)，冥冥之外，謂出禍福之場(chǎng)，絕思慮之境，自非圣人，安能玄鑒也？
愚者惑於小利，而忘大害，故事有利於小而害於大，得於此而忘於彼。
小見(jiàn)忘大，得利忘害，迷倒之甚，弄愚若何？
故仁莫大於愛(ài)人，智莫大於知人，愛(ài)人即無(wú)怨刑，知人即無(wú)亂政。
愛(ài)人猶己，則刑不濫；知人盡誠(chéng)，即政無(wú)亂。
老子曰：江河之大，溢不過(guò)三日，飄風(fēng)暴雨日中不出須臾上。
言人為暴，不久而亡，由飄風(fēng)橫厲，不日而止也。
德無(wú)所積而不憂(yōu)者，亡其及也。夫憂(yōu)者所以昌也，喜者所以亡也，故善者以弱為強(qiáng)，轉(zhuǎn)禍為福。道沖而用之，又不滿(mǎn)也。
愚者執(zhí)迷而不返，以憂(yōu)為喜，則速亡；善者守道以全樸，轉(zhuǎn)禍為福，則必昌。
老子曰：清靜恬和，人之性也。儀表規(guī)矩，事之制也。知人之性，即自養(yǎng)不悖，知事之制，則其舉措不亂。
恬和者，率性之本也。規(guī)矩者，制欲之過(guò)也。牽於欲利，雖靜而常悖；明其法度，雖動(dòng)而不亂。
發(fā)一號(hào)，散無(wú)競(jìng)，總一管，謂之心。見(jiàn)本而知末，執(zhí)一而應(yīng)萬(wàn)，謂之術(shù)。
發(fā)號(hào)，謂使心不競(jìng)。使心不競(jìng)，即混百節(jié)而歸根，應(yīng)萬(wàn)物而冥一謂之術(shù)。
居知所為，行知所之，事知所乘，動(dòng)知所止，謂之道。
至人者，行藏有時(shí)，吉兇縣料，若其不然，何以為道也？
使人高賢稱(chēng)譽(yù)己者，心之力也；使人卑下誹謗己者，心之過(guò)也。言出於口，不可禁於人，行發(fā)於近，不可禁於遠(yuǎn)。
善惡由已，謗譽(yù)因人，眾口所稱(chēng)，莫之能禁。一行有虧，無(wú)遠(yuǎn)不至。
事者難成易敗，名者難立易廢，凡人皆輕小害，易微事，以至於大患。夫禍之至也，人自生之，福之來(lái)也，人自成之，禍與福同門(mén)，利與害同鄰，自非至精，莫之能分，是故智慮者禍福之門(mén)戶(hù)也，動(dòng)靜者利害之樞機(jī)也，不可不慎察也。
夫至人所為必謀，始克料於終。且名利之所起即禍福之生門(mén)，故杜名利之原，閉禍福之門(mén)，即智慮自通，而動(dòng)靜無(wú)變也。
老子曰：人皆知治亂之機(jī)，而莫知全生之具，故圣人論世而為之事，權(quán)事而為之謀。圣人能陰能陽(yáng)，能柔能剛，能弱能強(qiáng)，隨時(shí)動(dòng)靜，因資而立功，睹物往而知其反，事一而察其變，化即為之象，運(yùn)則為之應(yīng)，是以終身行之無(wú)所困。
人皆能機(jī)於治亂之道，而不能全身於治亂之間，故圣人論世權(quán)事，應(yīng)變無(wú)窮，相時(shí)而為，終身不辱也。
故事或可言而不可行者，或可行而不可言者，或難成而易敗者。所謂可行而不可言者，取舍也；可言而不可行者，偽詐也；易為而難成者，事也；難成而易敗者，名也。此四者，圣人之所留心也，明者之所獨(dú)見(jiàn)也。
審行藏之勢(shì)，察成敗之由，其唯圣明方能獨(dú)見(jiàn)也。
老子曰：道者敬小微，動(dòng)不失時(shí)，百射重戒，禍乃不滋。計(jì)福勿及，慮禍過(guò)之。同日被霜，蔽者不傷，愚者有備，興智者同功。
賢者無(wú)慮為愚，愚者有備為賢。
夫積愛(ài)成福，積憎成禍，人皆知救患，莫知使患無(wú)生。夫使患無(wú)生易，施於救患難。今人不務(wù)使患無(wú)生，而施救患難，雖神人不能為謀?；嫉溨蓙?lái)，萬(wàn)萬(wàn)無(wú)方。圣人探居以避患，靜默以待時(shí)；小人不知禍福之門(mén)，動(dòng)而陷於刑，雖曲為之備，不足以全身。故上士先避患而后就利，先遠(yuǎn)辱而后求名。故圣人常從事於無(wú)形之外，而不留心於已成之內(nèi)，是以禍患無(wú)由至，非譽(yù)不能塵垢。
夫陷於利害由愛(ài)憎。愛(ài)憎不生，毀譽(yù)安在？君子見(jiàn)未形則易治，小人曲備而終禍。救於已形，成則難脫也。
老子曰凡人之道心欲小，志欲大，智欲圓，行欲方，能欲多，事欲少。所謂心小者，慮患於未生，戒禍慎微，不敢縱其欲也。志大者，兼包萬(wàn)國(guó)，一齊殊俗，是非輻輳，中為之轂也。知圓者，終始無(wú)端，方音旁流四遠(yuǎn)，淵泉而不竭也。行方者，直立而不撓，素白而不污，窮不易操，達(dá)不肆志也。能多者，文武備具，動(dòng)靜中儀，舉動(dòng)廢置，曲得其宜也。事少者，秉要以偶眾，執(zhí)約以治廣，處?kù)o以持躁也。故心小者禁於微也，志大者無(wú)不懷也，智圓者無(wú)不知也，行方者有不為也，能多者無(wú)不治也，事少者約所持也。
凡此數(shù)者，非夫至圣高真，莫能兼也。
故圣人之於善也，無(wú)小而不行，其於過(guò)也，無(wú)微而不改，行不用巫覡，而鬼神不敢先，可謂至貴矣。然而戰(zhàn)戰(zhàn)栗栗，日慎一日，是以無(wú)為而有成也。
外不負(fù)物，內(nèi)不慚心。何須巫覡？寧懼鬼神？由懷兢傷然可保終也。
愚人之智，固已少，而所為之事多，故動(dòng)必窮，故以正教化，易而必成；以邪教化，其勢(shì)難而必?cái)?。舍其易而必成，從事於難而必?cái)?，愚惑之所致?br> 不量得失，坐致危亡。事繁難治，雖勞將敗。物簡(jiǎn)易從，必成而不為者，愚之至也。
老子曰：福之起也綿綿，禍之生也紛紛，禍福之?dāng)?shù)，微而不可見(jiàn)。圣人見(jiàn)其始終，故不可不察。
福如鴻毛，圣人獨(dú)見(jiàn)；禍若太山，愚者莫睹。
明主之賞罰，非以為己，以為國(guó)。適於己而無(wú)功於國(guó)者，不施賞焉；逆於己而便於國(guó)者，不加罰焉。
明主賞罰在於公正。益於國(guó)，便於人，則行；利於己；不利於人，則止也。
故義載乎宜，謂之君子，遺義之宜，謂之小人。
君子小人，豈有定分？舉措合宜，即為君子；動(dòng)用乖分，即為小人。
通智得而不勞，
上士縣解。
其次勞而不病，
中人勉力不倦。
其下病而不勞。
下士心眼昏滯，精神迷倒，故勞逾甚，病逾篤也。
古之人，味而不舍也，今之人，舍而不味也。
不舍，不居也。味，道味也。古人味道而不居，今人無(wú)道而自伐也。
紂為象著，
箸以象牙為之。
而箕子喜，
喜其華侈。
魯以偶人葬，
偶人，刻木似人，為盟器之類(lèi)也。
而孔子嘆。
嘆其非禮。
見(jiàn)其所始，即知其所終。
小人見(jiàn)象著、偶人，以為其生也榮，其死也盛；君子觀之，其道也衰，其德也亡。
老子曰：仁者，人之所慕也；義者，人之所高也。為人所慕，為人所高，或身死國(guó)亡者，不周於時(shí)也。故知義而不知世權(quán)者，不達(dá)於道也。
徒高七義之風(fēng)，不識(shí)機(jī)權(quán)之變，無(wú)救敗亡，豈為周達(dá)者也？
五帝貴德，
無(wú)為而治。
三王用義，
誅暴寧民。
五伯任力，
任知力也。
今取帝王之道施五伯之世，非其道也。故善不同，非譽(yù)在俗，趨行等，逆順在左右。
言時(shí)代既異，治化不同。當(dāng)五伯之時(shí)，行太古之道，猶膠柱調(diào)瑟，療渴以鴆，實(shí)亦難矣。
知天之所為，知人之所行，即有以經(jīng)於世矣。
經(jīng)治常也。
知天而不知人，即無(wú)以與俗交，知人而不知天，無(wú)以與道游。
知天和人，知俗知時(shí)，可以治世，可與道游也。
直志適情，即堅(jiān)強(qiáng)者賊之，以身役物，即陰陽(yáng)食之。
適我志即乖彼心，必為強(qiáng)堅(jiān)者所忤。徇於物即勞其體，猶冰炭之相攻。陰陽(yáng)謂躁靜也。
得道之人，外化而內(nèi)不化，外化所以知人也，內(nèi)不化所以全身也，故內(nèi)有一定之操，而外能屈伸，與物推移，萬(wàn)舉而不陷，所貴乎道者，貴其龍變也。
得道之人，其動(dòng)也天，其靜也地。動(dòng)靜適時(shí)，卷舒在我。故俗莫得而害，世莫得而羈。故尼父見(jiàn)老君，其猶龍乎？變化無(wú)方也。
守一節(jié)，推一行，雖以成滿(mǎn)，猶不易，拘於小好，而塞於大道。
既滯一方，寧論大道。
道者寂寞以虛無(wú)，非有為而於物也，不以有為於己也。
物我之間，居然已泯；寂寞之際，自然而神。
是故舉事而順道者，非道者之所為，道之所施也。
道本無(wú)為，今云順道，即是有為。有為即事起，事起即患生。且道無(wú)常容，事無(wú)常順，為事逆之，則是非紛然，禍息斯作，故云非道者所為也。施者，設(shè)也。言外設(shè)程科，是道儀表，非其真實(shí)，不可執(zhí)之。執(zhí)者失之，為者敗之。理可明也。
天地之所覆載，日月之所照明，陰陽(yáng)之所煦，雨露之所潤(rùn)，道德之所扶，皆說(shuō)一和也。是故能戴大圓者履大方，
謂人戴天履地。
鏡太清者視大明，
謂睹日見(jiàn)月也。
立太平者處大堂，
謂在宇宙之間。
能游於冥冥者，與日月同光，無(wú)形而生於有形，是故真人托期於靈臺(tái)，而歸初。
反未生也。
視於冥冥，聽(tīng)於無(wú)聲，冥冥之中，獨(dú)有曉焉，寂寞之中，獨(dú)有照焉。
言真人在天地之間，睹日月之光，游乎太平，則何往不適？居乎大堂，而無(wú)不容於冥冥之中，曉乎無(wú)聲，而眾聲應(yīng)寂寞之內(nèi)；照乎無(wú)形，而群形見(jiàn)。則與天地相保，日月同明，寄托靈臺(tái)，含藏至精，謂之真人也。
其用之乃不用，不用而后能用之也；其知也乃不知，不知而后知也。
前已釋。
道者物之所道也，德者生之所扶也，仁者積恩之證也，義者比於心而合於眾適者也。
四者，所用以處世修身，不可失也。
道滅而德興，德衰而仁義生。故上世道而不德，中世守德而不懷，下世繩繩而恐失仁義，故君子非義無(wú)以生，失義即失其所以生；小人非利無(wú)以活，失利則失其所以活。故君子懼失義，小人懼失利，觀其所懼，禍福異矣。
道喪德衰，七絕義薄。君子無(wú)義，無(wú)以全其道，小人無(wú)利，無(wú)以活其身。君子懼失義以為禍，小人欲利以為福也。
老子曰；或欲利之，適足以害之，或欲害之，乃足以利之。夫病濕而強(qiáng)餐之熱，病渴而強(qiáng)飲之寒，此眾人之所養(yǎng)也，而良醫(yī)所以為病也?？祆赌?，悅於心，愚者之所利，有道者之所避。圣人者，先在而后合，眾人先合而后在，故禍福之門(mén)，利害之反，不可不察也。
夫病渴飲之以水，良醫(yī)以為禍。貧者取財(cái)於不義，君子以為害。先迕而后合，愚者之所犯；先合而后迕圣人之所惡。夫利害相反，禍福相傾，不可不察也。
老子曰：有功離仁義者即見(jiàn)疑，有罪有仁義者必見(jiàn)信。故仁義者，事之常順也，天下之尊爵也。
言雖功名已立，而七義不可舍也。舍之則罪累斯及，順之則爵祿可尊。
雖謀得計(jì)當(dāng)，慮患解圖，國(guó)存，其事有離仁義者，其功必不遂也；言雖無(wú)中於策，其計(jì)無(wú)益於國(guó)，而心周於君，合於仁義者，身必存。故曰：百言百計(jì)常不當(dāng)者，不若舍趨而審仁義也。
為人臣，圖國(guó)之難、驕主尊己、而功不成者，去仁義故也?；蛴辛贾\不用，奇計(jì)不行，戴君盡力，雖不見(jiàn)察，終保仁義，不敢暫忘，而身亦無(wú)害也。
老子曰：教本乎君子，小人被其澤，利本乎小人，君子享其功。使君子小人各得其宜，即通功易食而道達(dá)矣。
德澤被乎下，祿利奉於上，則無(wú)官而自治，不令而自行，各安其所，道之達(dá)也。
人多欲即傷義，多憂(yōu)即害智，
欲生義奪，憂(yōu)積智昏。
故治國(guó)樂(lè)所以存，
守其道也，
虐國(guó)樂(lè)所以亡。
縱其欲也。
水下流而廣大，君下臣而聰明，君不與臣爭(zhēng)而治道通，故君根本也，臣枝葉也，根本不美而枝葉茂者，未之有也。
圣人之治者，明四目，達(dá)四聰，屏邪慝，任賢能，則上垂拱無(wú)為自化，則下盡心而奉職。豈有交爭(zhēng)之理？即根本日固，枝葉繁盛也。
老子曰：慈父之愛(ài)子者，非求其報(bào)，不可內(nèi)解於心。圣主之養(yǎng)民，非為己用也，性不能已也，及恃其力，賴(lài)其功動(dòng)，而必窮有以為，即恩不接矣。
父之愛(ài)子，君之牧民，豈求所報(bào)？自然之分，天道也?；蛴芯甘哑涔αΓ溒涑甲诱?，恩惠不接也。
故用眾人之所愛(ài)，即得眾人之力，舉眾人之所喜，即得眾人之心。故見(jiàn)其所始，即知其所終。
兼愛(ài)天下，天下雖大，俱為一家之人；不愛(ài)天下，則匹夫雖微，猶萬(wàn)方之?dāng)场Ｒ源硕^，則終始可知，存亡可察也。
老子曰：人以義愛(ài)，黨以群強(qiáng)，是故德之所施者博，即威之所行者遠(yuǎn)，義之所加者薄，即武之所制者小。
此謂德澤無(wú)私，所附者眾，棄義用武，即所存者寡也。
老子曰：以不義而得之，又不布施，患及其身，不能為人，又無(wú)以自為，可謂愚人，無(wú)以異於梟愛(ài)其子。
取之不義，積而不散，所謂養(yǎng)虎自敵，育梟自斃之也。
故持而備之，不如其已，揣而銳之，不可長(zhǎng)保。
然局固箱筐，終為大盜之資，安得長(zhǎng)有也？
德之中有道，道之中有德，其化不可極。
有道者必有德。有德者必有道。道德充備，與變化無(wú)極也。
陽(yáng)中有陰，陰中有陽(yáng)，萬(wàn)事盡然，不可勝明，福至祥存，禍至祥先，見(jiàn)祥而為不善，即福不來(lái)，見(jiàn)不祥而行善，即禍不至。利與害同門(mén)，禍與福同鄰，非神圣莫之能分。故曰：禍兮福所倚，福兮禍所伏，孰知其極。
陽(yáng)中有陰，陰中有陽(yáng)，言禍中有福，福中有禍。夫見(jiàn)福而為祥，則知福為禍?zhǔn)?；?jiàn)禍而遽為善，則知禍為福先。禍福之來(lái)，有如糾纏，自非至圣，莫知其極也。
人之將疾也，必先甘魚(yú)肉之味；國(guó)之將亡也，必先惡忠臣之語(yǔ)。
人病者，甘其口，美其味，必死之征。國(guó)亂者，惡忠言，信邪說(shuō)，必亡之兆。
故疾之將死者，不可為良醫(yī)，國(guó)之將亡者，不可為忠謀。
人將死者，醫(yī)雖良而莫救；國(guó)將亡者，忠雖盡而難存。唯良醫(yī)忠臣，審必死而不救，察可存而為謀也。
修之身，然后可以治民；居家理治，然后可移宮長(zhǎng)。故曰：修之身，其德乃真；修之家，其德乃有余；修之國(guó)，其德乃豐。
以身觀彼，自家刑國(guó)，其要修身，在於全德。
民之所以生活，衣與食也，事周於衣食則有功，不周於衣食則無(wú)功，事無(wú)功，德不長(zhǎng)。
衣食者，庶民之命；庶民者，君臣之本。衣食既周於身，君臣長(zhǎng)保於國(guó)也。
故隨時(shí)而不成，無(wú)更其刑，順時(shí)而不成，無(wú)更而理，時(shí)將復(fù)起，是謂道紀(jì)。
時(shí)有興廢，運(yùn)有休否。不可以前時(shí)之繁政為今世之要理，言刑不可廢，理不可易，能知於此，道之紀(jì)綱也。
帝王富其民，
敦其本也。
霸王富其地，
務(wù)其廣也。
危國(guó)富其吏，
重?cái)縿t困。
治國(guó)若不足，
治亂也不足，將亂之征也。
亡國(guó)困倉(cāng)虛。
費(fèi)用無(wú)度，倉(cāng)廩日虛，君荒民罷，不亡何待？
故曰上無(wú)事而民自富，上無(wú)為而民自化。
安其居，樂(lè)其業(yè)。
起師十萬(wàn)，日費(fèi)千金，師旅之后，必有兇年。故兵者不祥之器也，非君子之寶也。
兵革興之於前，兇荒隨之於后，國(guó)費(fèi)萬(wàn)金，民罷煩役。故知兇器非圣人之所寶。
和大怨必有余怨，奈何其為不善也。
夫和怨者，謂主不明。黜有功之臣，削有士之君，不忍一朝之忿，以為之患。君赫怒於上，臣憤驕於下，奈何其為不善以積余怨？
古者親近不以言，來(lái)遠(yuǎn)不以言使，近者說(shuō)，遠(yuǎn)者來(lái)。
近說(shuō)遠(yuǎn)來(lái)者，在德不在言。
與民同欲即和，與民同守即固，與民同念即知，得民力者富，得民譽(yù)者顯。行有召寇，言有致禍，無(wú)先人言，后人已，附耳之言，
附傳也。先言后傳之於耳。
流聞千里。言者禍也，舌者機(jī)也，出言不當(dāng)，駟馬不追。
寇有所愛(ài)者利，禍有所起者言。然言者無(wú)足而走，無(wú)翼而飛，白圭之玷，駟馬何追？言禍之疾也。
昔者中黃子曰：天有五方，
四方中央。
地有五行，
金、木、水、火、土也。
聲有五音，
宮、商、角、征、羽也。
物有五味，
甘、苦、辛、酸、咸也。
色有五章，
青、黃、赤、白、黑也。
人有五位，
五臟也。
故天地之間有二十五人也。
二十五等人品，類(lèi)各差也。
上五有神人、真人、道人、至人、圣人，
變化不測(cè)曰神，純素不雜曰真，通達(dá)無(wú)礙曰道，心洞玄微曰至，智周萬(wàn)物曰圣。
次五有德人、賢人、智人、善人、辯人，
含畜曰德，人愛(ài)曰賢，明慧曰智，通恕曰善，文辭曰辯。
中五有公人、忠人、信人、義人、禮人，
無(wú)私曰公，奉君曰忠，不愆曰信，合宜曰義，恭柔曰禮。
次五有士人、工人、虞人、農(nóng)人、商人，
事上曰士，監(jiān)器曰工，掌山澤曰虞，治田曰農(nóng)，通貨曰商。
下五有眾人、奴人、愚人、肉人、小人
庶類(lèi)曰眾，伏役曰奴，昏昧曰愚，無(wú)慧曰肉，無(wú)識(shí)曰小人也。
上五之與下五，猶人之與牛馬也。
言賢愚有差，天地縣隔也。
圣人者，以目視，以耳聽(tīng)，以口言，以足行。
在世圣人，六情滯隔，猶有因假。
真人者，不視而明，不聽(tīng)而聰，不行而從，不言而公。
出世圣人，方寸已虛，觸涂無(wú)隔。
故圣人所以動(dòng)天下者，真人未嘗過(guò)焉；賢人所以矯世俗者，圣人未嘗觀焉。
治世存真，各盡其分，故唐堯圣德以配天，仲武高亢以矯俗也。
所謂道者，無(wú)前無(wú)后，無(wú)左無(wú)右，萬(wàn)物玄同，無(wú)是無(wú)非。
迎之無(wú)前，隨之無(wú)后，孰能於左？誰(shuí)知其右？泯然玄同，強(qiáng)名為道。
通玄真經(jīng)卷之七竟
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