民俗舞蹈 |
我國舞蹈系列中數(shù)量最多,介入生活領(lǐng)域最廣泛最深入,和每個人的生活道路聯(lián)系最緊密的,當(dāng)數(shù)民俗舞蹈這一支。 民俗舞蹈范圍很廣,大凡依附 于各民族傳統(tǒng)風(fēng)俗活動的舞蹈,如生產(chǎn)勞動、歲時節(jié)令、婚喪禮儀、信仰崇拜等等民俗活動中的舞蹈都包含在內(nèi)。這類舞蹈導(dǎo)源于舞蹈藝術(shù)的萌芽期,至今仍大量存在,構(gòu)成我們今天習(xí)慣稱之為民間舞蹈的一大門類。當(dāng)然,今天的民間舞蹈已大多用于節(jié)日文化娛樂,原有的意蘊(yùn)已經(jīng)淡化甚至消失,但追索這些舞蹈的根底,則大多離不開民族生活中曾經(jīng)盛行過的民俗活動。舞蹈與人類風(fēng)雨同舟、悲歡與共,真誠地追隨著人類前進(jìn)道路上的每一步。在漫長的歷史年代里,從一個人的孕育出生起,到他成年,戀愛婚姻,參加生產(chǎn)、戰(zhàn)斗,直至病死葬埋,在人生歷程的每一個重要關(guān)節(jié),幾乎都有舞蹈相伴。民俗舞蹈有聲有色地裝點(diǎn)著生活道路,廝伴著每一個社會成員從出生一直走到人生的盡頭。 依附于歲時節(jié)令中的民俗舞蹈是人們所最熟悉和常見的?,F(xiàn)在各民族傳統(tǒng)舞蹈大多在春節(jié)(或年節(jié))期間活動,從而使春節(jié)成為我們民族的一大藝術(shù)盛會。但在過去,節(jié)令活動很多,而且每個節(jié)日幾乎都有歌舞或其他技藝的參予。例如明清時的北京,據(jù)史書記載,當(dāng)時“大抵四時有會(指植幡、使叉、秧歌、龍獅、花鼓等演出?!P者),每月有會。”(見《舊京瑣記》)《京師偶記》也載:“京師正月朔日后游白塔寺,望西苑,旃壇寺看跳喇嘛,打莽式,打秋千。元宵節(jié)前門燈市,琉璃廠燈市,正陽門摸釘,五龍亭看煙火,唱秧歌,跳鮑老,買粉團(tuán)。……二三月高梁橋踏青,萬柳堂聽鶯,弄箜篌,涿州廟進(jìn)香迎駕。四月西山看李花……送春賽會。五月游金魚池,中頂進(jìn)香,藥王廟進(jìn)香。六月宣武門看洗象,西湖賞荷。七月中元夜,街市放焰口,點(diǎn)蒿子香,燃荷葉燈。八月中秋節(jié)踏月,買兔兒王。九月登高,花兒市訪菊,城墻下看八旗操演,婦女簪掛金燈。……十一月跳神。十二月賣像生花供佛,打太平鼓。”其中的廟會、進(jìn)香、迎駕,一般都有民間舞隊(稱香會或花會、皇會)參加,著名的如妙峰山娘娘廟會。方圓百里的會檔都來朝山進(jìn)香,表演各種技藝??梢?#8220;四時有會,月月有會”并非虛夸之詞。 除這些全國性的節(jié)日外,各民族中還有許多民族節(jié)令,也大多有歌舞活動相伴,例如云南的白族,據(jù)《白族民間舞蹈》(云南民族出版社1994年12月版)的調(diào)查,白族的主要節(jié)日有“繞三靈”(四月二十二至二十四日,農(nóng)歷,下同):內(nèi)含有霸王鞭、八角鼓、雙飛燕等舞蹈及對歌,“舞者成千上萬”。“三月街民族節(jié)”(三月十五至二十一日):有賽馬、對歌和大型群眾性歌舞活動。“田家樂”或稱“栽秧門”(日期隨插秧日而定):有“百鳥朝王”、“霸王鞭”、“漁樵耕讀”等歌舞。“石寶山歌會”(七月二十五日至八月一日):對歌 、彈三弦、霸王鞭、佛教舞或巫舞、洞經(jīng)樂。“火把節(jié)”(六月二十五日):賽龍船、?;鸢?、霸王鞭、民族歌舞。“海燈會”(七月二十二至二十三日):點(diǎn)龍王燈、打霸王鞭、耍龍、耍獅。“本主節(jié)”或稱“本主會”(正、三、七、八月,各地不同):有跳神舞、巫舞、霸王鞭、唱大本曲等。白族這種節(jié)令習(xí)俗中多歌舞的現(xiàn)象,并不是個別的,而具有普遍性,有些民族節(jié)日,甚至就以歌舞來命名,如土家族的“擺手”,就以“擺手舞”作為節(jié)日的主要活動。因此,民族的傳統(tǒng)節(jié)日,往往也就是民族歌舞的盛大集會。民俗舞蹈中的另一大項,就是和生產(chǎn)勞動、人生道路相關(guān)的各類歌舞。古哲有云:“食色性也”,人類生存和發(fā)展的最基本要求就是物質(zhì)需求的生產(chǎn),和人類自身的生產(chǎn)(繁衍)。而這兩方面,也就成了各民族民俗舞蹈中表現(xiàn)得極為頻繁的主題。 和生產(chǎn)勞動相關(guān)聯(lián)的歌舞活動,可說各族都有,只是農(nóng)業(yè)地區(qū)多表現(xiàn)農(nóng)事和祈求風(fēng)調(diào)雨順、五谷豐登的舞蹈,如漢族的社火、秧歌、采茶,壯族的蟆拐(青蛙)舞,布依族的牛王舞等等。而在山區(qū)獵民中,則多祭山神和擬獸舞蹈,如怒族的“香巴嗄”(祭獵神舞),鄂倫春族的“祭(山)神會”,鄂溫克族的熊舞等等。依海為生的漁民,則有各種表現(xiàn)水族的舞蹈和祭祀海神(如東南沿海的媽祖)的舞蹈,如福建的《舞九鯉》,海南的《祭海舞》等等。 吉林長白山林區(qū)以農(nóng)歷三月十六日為“木把節(jié)”(也叫老把頭節(jié)或山神節(jié))。“木把”是當(dāng)?shù)胤ツ竟と说淖苑Q;“老把頭”也就是伐木工人的祖師神。據(jù)伐木工人世代相傳,老把頭孫良實有其人。清初封禁時代,不準(zhǔn)漢人進(jìn)入東北林區(qū),官兵稽查很嚴(yán),獨(dú)有孫良冒險入林謀生,為后人開辟了生路。在舊《臨江縣志》(縣文化館藏手抄本)中刊有孫良的一首自述詩:“家住萊陽本姓孫,翻江過海來挖參。三天吃個啦啦咕(昆蟲),教我傷心不傷心!嗣后有人來找我,順著古河往上尋。入山再有迷路者,我當(dāng)作為引路人。”傳說中的孫良白發(fā)銀須,面容慈祥,心地善良,樂于助人,死后終年手持“索拔棍”在山林中引導(dǎo)放山的窮漢挖掘“棒槌”(人參),護(hù)衛(wèi)山民安全,把迷路者帶出森林……林業(yè)工人認(rèn)為他生是放山英雄,死后就成了掌管長白山林的山神。木把節(jié)即由此信仰而起。每到這一天,林業(yè)工人就要集會祭祀他,儀式以后,就由工人們跳起豪邁粗獷的“木把舞”。這種舞蹈反映林區(qū)的生產(chǎn)習(xí)俗,也有祭祀行業(yè)神——祈求生產(chǎn)安全、行業(yè)興旺發(fā)達(dá)的內(nèi)涵。 反映青年男女戀愛婚俗是民俗舞蹈的另一主旋律。青年男女的交往、定情、婚配,在各民族的早期社會中——包括受禮教控制前的漢族,幾乎都是以歌舞為媒介促成的。有不少節(jié)日,似乎就是為男女間相識交往、談情說愛的需要而形成的,如很多民族都有的節(jié)日“三月三”,以及“跳月”、“跳樂”、“采花山”、“跳嶺頭”等等。這些節(jié)日和歌舞如影隨形,難解難分,可以說是節(jié)日的舞蹈,也可說是舞蹈的節(jié)日。 在生活民俗舞蹈中,喪事舞蹈也占有相當(dāng)大的比重。 和婚俗舞蹈一樣,喪事舞蹈同樣五花八門,樣式繁多。僅以云南佤族的喪舞為例,就有: 《竹竿舞》,一般在寨中有威望、有影響的老人死后舉行,以碓杵擊打竹竿而舞,寨中男女老幼均可參加。當(dāng)?shù)乩先苏f:“人雖然死了,但靈魂不死,它到另一個世界后同樣離不開歌舞,所以人們要唱歌跳舞歡送他。”正是這種曠達(dá)的生死觀,造就了佤族諸多的喪事舞蹈。 《掃帚舞》,由三、四男女手持竹制掃帚,在死者家內(nèi)邊掃邊跳。據(jù)說,“跳《掃帚舞》能清除邪惡,把鬼趕走”。這是為保佑死者靈魂安寧,也是為祝愿生者安康而跳的喪舞。 《烏鴉舞》,舞蹈模仿烏鴉的飛翔,表示人們像烏鴉一樣圍繞著死者悲鳴,表達(dá)對死者的哀悼。 《搖籃舞》,形式很別致,舞時在死者家中用四根繩子吊一條棉毯(或布)作搖籃,搖籃中放一嬰兒,兩旁各站一排人,輕輕的邊搖邊舞,嘴里還反復(fù)唱著:“搖呀搖呀搖,把他(指死神、兇鬼)往外推掉,把他往外推掉。搖呀搖呀搖搖,把他往遠(yuǎn)遠(yuǎn)的地方推掉。”舞蹈就像是在哄孩子入夢的母親,寧靜安詳。相信嬰兒的搖籃能夠驅(qū)走死神,顯然是對初生兒生命力的一種信仰。 《棺材舞》,由三、四個死者生前的好友和舞伴,以木杵不停地敲擊棺木起舞,直至死者入殮才停止。舞蹈狂放、深沉,充分表達(dá)了生者痛失親友后的哀思。(以上佤族喪舞均采自《西盟佤族民間舞蹈》,國際文化出版公司1989年9月版)不同內(nèi)容和形式的喪舞,表達(dá)了人們對死亡的種種不同認(rèn)識和心理狀態(tài),有的哀傷悲痛,有的豁達(dá)或是無奈,有對死亡的厭惡和嫌棄,也有在萬物有靈觀念下對死者的慰藉和祝福。 民俗舞蹈一般都含有宗教信仰、祭祀禮儀的因素,這是由于它直接來自原始巫舞之故。巫舞發(fā)展到一定階段,其原有的祭祀禮儀功能逐步向兩端分化,一部分堂而皇之地進(jìn)入宗廟殿堂,形成為上層社會的禮儀樂制(以雅樂舞蹈為代表)。另一部分則走向廣闊的民間,緊貼生活,形成為面向全社會的民俗舞蹈。種種情感和信仰通過感性形式展現(xiàn)出來,造就了民俗舞蹈色彩班爛的千姿百態(tài)。 舞蹈藝術(shù)伴隨著人們跋涉過萬水千山,直到今天。它分擔(dān)著民族的命運(yùn),分享著人類的悲歡,所謂“太平盛世的樂音安謐祥和,是表達(dá)政治清明時的歡樂;亂世的樂音充滿怨氣,是表達(dá)對黑暗政治的憤怒;亡國的樂音悲傷哀痛,是表達(dá)人們的困苦屈辱。”(見《樂記·樂本》)我國的樂舞文化就是這樣以其深廣的生活內(nèi)容、多彩多姿的感性形式,全身心地融化在民族文化的歷史長河之中。 |
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