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論中華民族與西方不同的兩大根本文化精神(下)

論中華民族與西方不同的兩大根本文化精神(下)




主張柔性文化精神




原擬為“陰柔”文化精神,與“陽剛”相對應(yīng)??偢械竭@個“陰”字里含有些許貶義,如“陰險”、“陰氣重”等。而文章要表現(xiàn)的“陰柔”并無貶義。思來想去,還是用“柔性”比較穩(wěn)妥一些。加之,用“陰柔”一詞表現(xiàn)“溫和”似乎也欠準(zhǔn)確,而“柔性”表現(xiàn)“溫和”則非常貼切。
用中國陰陽哲學(xué)觀念評判,“柔性”屬于“陰”,在很多的場合下,“柔性”和“陰柔”都是同義語,因此,本文在一些地方仍然將使用“陰柔”這個概念(不過,其含義與“柔性”一致)。與“陰柔”相對應(yīng)的是“陽剛”。
一般來說,凡是劇烈運動著的、外向的、上升的、溫?zé)岬?、明亮的,興奮的都屬于陽;相對靜止著的、內(nèi)守的、下降的、寒冷、晦暗的,沉默的都屬于陰。以天地而言,天氣輕清為陽,地氣重濁為陰;以水火而言,水性寒而潤下屬陰,火性熱而炎上屬陽。
陰陽在與上與下、天與地、動與靜、升與降等情態(tài)對應(yīng)中,上為陽,下為陰;天為陽,地為陰;動為陽,靜為陰,升屬陽,降屬陰。
人的內(nèi)在氣質(zhì)、性格、思想、情感向外部傳達(dá)的表象是語言、文字或動作,其底層流動的是文化精神??梢愿鶕?jù)語言、文字、動作的快慢、節(jié)奏、高低、強(qiáng)弱、色彩等現(xiàn)象判斷文化精神是陰柔的還是陽剛的、平和的。最能生動說明這個問題的是音樂。有高吭的,有平緩的,有低沉的。高吭的聲音自然屬于陽,低沉的聲音自然屬于陰。在中國文學(xué)史上,有婉約派與豪放派之分,前者屬于陰,后者屬于陽。以書法藝術(shù)來看,懷素、岳飛、毛澤東都體現(xiàn)出了十分鮮明的陽剛文化精神。
但本文的主旨不是談文學(xué)和藝術(shù),而是談中國歷史上的主體思想和主體哲學(xué)。
綜觀世界思想史,不同地區(qū)體現(xiàn)出的文化精神,有的地區(qū)偏于陽剛,有的地區(qū)偏于陰柔。而在中國,則偏于陰柔。在西方,則偏于陽剛。
儒家、道家、佛家是中國思想文化的主體,只要了解了這三家文化的基本特征,就可以評判中國傳統(tǒng)文化精神偏于陰柔的結(jié)論是否正確。
先說道家。此家被認(rèn)為是“出世”的學(xué)問。不積極投入火熱的社會生活,回避矛盾,回避斗爭,消極退讓,甚至隱居,這自然不是陽剛的文化心理而是陰柔的文化心理。如莊子,來一番《逍遙游》,要到九霄云外去灑脫一下。道家主張的政治是“無為而治”。“無為”,就是不施以治理和管理,讓其自在自由發(fā)展。從文化氣性上看,也當(dāng)屬于柔性的一面。與“無為而治”呼應(yīng)的是“虛其心,實其腹,弱其志,強(qiáng)其骨,恒使民無知、無欲也?!保ā兜赖陆?jīng)·第三章》)“古之善為道者,非以明民,將以愚之。民之難治,以其智多。故以智治國,國之賊;不以智治國,國之福。”(《道德經(jīng)·第六十五章》)
老子主張人的柔弱要像嬰兒一樣:“專氣致柔,能如嬰兒乎?”(《道德經(jīng)·第十章》“知其雄,守其雌,為天下溪。為天下溪,常德不離,復(fù)歸于嬰兒。”(《道德經(jīng)·第二十八章》)
老子靜靜地坐在那里,觀察大自然和社會的變化:“致虛極,守靜篤;萬物并作,吾以觀復(fù)。”(《道德經(jīng)·第十六章》)
老子不僅主張“無為”,還要“絕學(xué)”,與大自然的草木一樣
“絕圣棄智,民利百倍;絕仁棄義,民復(fù)孝慈;絕巧棄利,盜賊無有。此三者以為文不足,故令有所屬;見素抱樸,少私寡欲;絕學(xué)無憂?!保ā兜赖陆?jīng)·第十九章》)“我愚人之心也哉!俗人昭昭,我獨昏昏。俗人察察,我獨悶悶?!保ā兜赖陆?jīng)·第二十章》)“塞其兌,閉其門,終身不勤?!保ā兜赖陆?jīng)·第五十二章》)
兵為“陽剛之物”,老子反對用兵:“兵者不祥之器,非君子之器,不得已而用之?!保ā兜赖陆?jīng)·第三十一章》)“師之所處,荊棘生焉。大軍之后,必有兇年?!薄兜赖陆?jīng)·第三十章》)
老子說:“我有三寶,持而保之:一曰慈,二曰儉,三曰不敢為天下先?!边@種“不敢為天下先”的精神亦屬柔性。
在《道德經(jīng)》里,老子主張“柔性”的語錄比比皆是?!兜赖陆?jīng)》共計八十一章。筆者初步統(tǒng)計,主張“柔性”達(dá)四十多章,占了全書的一半。
再看儒家。東漢許慎這樣解讀“儒”字:
“儒,柔也。儒行者,以其記有道德所行。儒之言優(yōu)也,柔也。能安人。能服人。又儒者,濡也。以先王之道能濡其身?!备鶕?jù)許慎的解讀,“儒”的修養(yǎng)和言行都是非常柔性的。

學(xué)貫中西的國學(xué)大師辜鴻銘在《在中國人的精神》一書中指出:“在我看來,首先,在古老的中國人性類型中,首先能夠打動你們的是,那里面沒有一點野蠻、殘酷以及暴力的東西。借用一個用來形容動物的術(shù)語來表達(dá),我們可以這么說:真正的中國人是一種被馴化了的生命。我認(rèn)為,一個生活在中國最底層的人和歐洲社會同一個階層的人相比,更少一些動物性,也就是德國人所謂的‘蠻性’。實際上,我認(rèn)為,概括中國的人性類型帶給你印象的那個詞,便是‘gentle’(即溫和)。這里我所說的溫和不是指天性軟弱抑或軟弱溫順。對于‘中國人的順從’,已故的麥嘉溫博士說過,‘不是絕望的、閹割了的人的那種順從’。實際上,我所說的‘溫和’是指沒有那種生硬、粗糙、野蠻以及暴虐,也就是不具有任何讓你感到震驚的東西?!?/font>
辜鴻銘先生認(rèn)為,中國人溫和的性情是靠理智的馴化,而這個理智就是儒家思想。
的確,孔子的很多關(guān)鍵語匯都是柔性的,平和的,溫馨的。“仁”是被學(xué)界公認(rèn)的在孔學(xué)中占的地位極其重要,是人格修養(yǎng)的總綱。什么是“仁”?
“仁者人也,親親為大。”(見《中庸》)又說:““弟子入則孝,出則悌,謹(jǐn)而信,泛愛眾而親仁?!薄墩撜Z·學(xué)而》先是愛父母(“親親為大”),次是愛兄弟,其次是愛朋友,又其次是“泛愛眾”。子張問仁于孔子??鬃釉?“能行五者于天下為仁矣?!薄罢垎栔!痹唬骸肮?、寬、信、敏、惠。恭則不侮,寬則得眾,信則人任焉,每則有功,惠則足以使人?!保ㄒ?/font>《論語·陽貨篇十六》)這些人格修養(yǎng)和行為,難道還不柔性嗎?
一些學(xué)者認(rèn)為儒家的愛有“等差”,其實這是任何人實踐愛的正常邏輯次序,即由近及遠(yuǎn)的次序。西方人踐行《圣經(jīng)》里的“博愛”也必然有一個次序。一個人不可能將愛同時施以所有的人?!安邸币彩怯邢群蟠涡虻?。先從家里做起,從近處做起,是合情合理、順理成章的。

《論語·顏淵》:顏淵問仁。子曰:“克己復(fù)禮為仁。”克制約束自己,不張揚(yáng),不逞強(qiáng),顯然也是柔性的表現(xiàn)。
《論語》中,有很多表現(xiàn)柔性文化精神的語言,如:“能以禮讓為國乎,何有?不能以禮讓為國,如禮何?”“君子欲訥于言而敏于行。”“文質(zhì)彬彬,然后君子?!薄爸邉?,仁者靜。知者樂,仁者壽?!钡鹊?。
連孔子的形象也體現(xiàn)出溫情:“子溫而厲,威而不猛,恭而安?!薄墩撜Z·述而》“夫子循循然善誘人,博我以文,約我以禮,欲罷不能?!?/font>(《論語·子罕》)
儒家的另一位劃時代人物朱熹有一句著名的話:“存天理,滅人欲?!币话闳藦谋硐罂匆矘O其陰柔。
至于佛教,常常聽到一句話:“佛法廣大無邊?!边@或許是指看不見的力量。從具體的文化現(xiàn)象看,佛教說:“放下屠刀,立地成佛。”這顯然是對暴力、武力的否定。人們還常??吹竭@樣一幅畫面,當(dāng)屠刀懸在出家人額頭上的危急時刻,他卻毫不慌亂,雙手合十,口里來一句“阿彌陀佛”迎接頃刻落下的利劍。佛家還有一句口頭神,即強(qiáng)調(diào)一個“忍”,將生氣的心壓住,讓憤怒的火熄滅,多么柔性的修煉?!敖耙彩欠鸾坛霈F(xiàn)頻率較高的詞匯,將人性壓抑和桎梏,也非常的“陰柔”。
中國的佛教寺廟,大都居于環(huán)境幽靜之地,與世無爭,遠(yuǎn)離喧囂與傾軋之地,這亦是陰柔文化精神的最好詮釋。佛家的“打坐參禪”,把自己置于寂靜孤獨的狀態(tài),這也是十分陰柔而非陽剛的文化精神。
《壇經(jīng)》里有一首偈,體現(xiàn)了中國佛教思想家的世界觀:


菩提本無樹,明鏡亦非臺;

本來無一物,何處惹塵埃。


這是六祖大師慧能的創(chuàng)作。很明顯,慧能心中的世界是“虛無”的。人的眼前呈現(xiàn)出這兩個字,應(yīng)該說是萬分空寂和荒涼的了。
墨子是中國傳統(tǒng)文化的一家,主張“兼愛”、“非攻”。就是孫子兵法,是張揚(yáng)強(qiáng)力的文化,但孫子首先強(qiáng)調(diào):“不戰(zhàn)而屈人之兵,善之善者也。故,上兵伐謀,其次伐交,最次伐兵,最下攻城?!?/font>
一言以蔽之曰:中華傳統(tǒng)思想體現(xiàn)出的柔性文化精神十分突出,形成了中華文化的重大特色。特別是道家和佛家表現(xiàn)得更加充分。可以認(rèn)為,柔性文化精神是中華文化精神的主旨和統(tǒng)領(lǐng)。
不是說中國傳統(tǒng)文化里沒有陽剛的因素。應(yīng)該說,儒家文化是一種剛?cè)岵?jì)的文化??鬃雍兔献佣季哂羞@樣的品質(zhì)。
從孔子執(zhí)政的行事作風(fēng)看,具有大刀闊斧的架勢(例如誅殺少正卯表現(xiàn)得斬釘截鐵);有指揮弟子“鳴鼓而攻之”的故事。今天很多人認(rèn)為儒家迂腐,這是沒有閱讀孔孟,不了解孔孟的妄言??鬃訌?qiáng)調(diào)人格全面修養(yǎng),僅有“仁”不行,還要有“勇”:“知、仁、勇,天下之達(dá)德也?!保ā吨杏埂罚?/font>
“三軍可奪帥也,匹夫不可奪志也?!?/font>
“知者不惑,仁者不憂,勇者不懼?!保ā墩撜Z·子罕》)“剛、毅、木、訥近仁?!保ā墩撜Z·子路》)這些話語里無疑有很大的陽剛成分?!爸臼咳嗜?,無求生以害仁,有殺身以成仁?!保ā墩撜Z.衛(wèi)靈公》),需要多么大的勇氣!從孔子的形象也看到其剛毅中正的品格。孔子的學(xué)生顏淵久久地打量孔子后,喟然嘆曰:“仰之彌高,鉆之彌堅?!保ā墩撜Z·子罕》)“望之儼然,即之也溫,聽其言也厲?!保ā墩撜Z·子張》)
孟子的陽剛精神比孔子更加鮮明。第一是孟子的全部語言體系里蘊(yùn)涵著陽剛之氣,第二是孟子在人格修養(yǎng)上“善養(yǎng)浩然之氣”,第三是孟子主張“義”。請看:“富貴不能淫,貧賤不能移,威武不能屈,此之謂大丈夫?!薄睹献印る墓隆愤@些話語,多么賦有陽剛精神。
遺憾的是,孔孟的陽剛文化精神受到一些封建皇帝的壓抑,加之后來有影響的儒者對孔孟陽剛精神繼承、弘揚(yáng)不夠,因而儒家文化精神給人們留下了“迂腐”、“懦弱”的形象。
柔性文化精神為何能成為中華文化精神的主旨和統(tǒng)領(lǐng)呢?
筆者思索,這與中國古人崇尚自熱的哲學(xué)觀念有關(guān)?!兑捉?jīng)》里認(rèn)為,天為陽為乾,地為陰為坤。天地皆不言,可是孕育了萬物。特別是人誕生在大地,而大地為陰性,母性,有生發(fā)之機(jī),有不竭之象,因而效法大地的品性則具有生機(jī)與活力,并可以生生不息。這是其一。
其二,古人認(rèn)為,柔性文化精神里蘊(yùn)藏著強(qiáng)大的力量。不是那種具體的力量,也不是那種短兵相接的力量,亦不是單個的如英雄、武士般的力量,更不是物質(zhì)、技術(shù)力量,而是“道”、“規(guī)律”的力量,是真理和正義的力量,是先進(jìn)和優(yōu)秀的道德人格力量。它是一種無形的抽象的力量。所以孟子說:“仁者無敵!”(《孟子·梁惠王上篇》)
老子對柔性文化精神力量無限強(qiáng)大有深刻的認(rèn)識。他的觀點是“柔能克剛”?!?/font>
下之至柔,馳騁天下之至堅?!?/font>《道德經(jīng)·第四十三章》“柔”能無往不勝。
“人之生也柔弱,其死也堅強(qiáng)。草木之生也柔脆,其死也枯槁。故堅強(qiáng)者死之徒,柔弱者生之徒。是以兵強(qiáng)則滅,木強(qiáng)則折。強(qiáng)大處下,柔弱處上?!薄兜赖陆?jīng)·第七十六章》意思是柔弱是生的象征,堅強(qiáng)是死的前奏。牙齒堅強(qiáng),舌頭柔軟;牙齒磨掉了,而舌頭還存在。
老子很欣賞水的品性,“上善若水。水善利萬物而不爭,處眾人之所惡,故幾于道。居善地;心善淵?!薄兜赖陆?jīng)·第八章》“天下莫柔弱于水,而攻堅強(qiáng)者,莫之能勝,以其無以易之。弱之勝強(qiáng),柔之勝剛,天下莫不知,莫能行。”《道德經(jīng)·第七十八章》
“勇于敢則殺,勇于不敢則活。此兩者,或利或害。天之所惡,孰知其故?是以圣人猶難之。天之道,不爭而善勝,不應(yīng)而善應(yīng),不召而自來,繟然而善謀?!薄兜赖陆?jīng)·第七十三章》?!安粻帯北闳〉脛倮瑢嵲谑墙^頂高明!
“含德之厚,比于赤子。毒蟲不螫,猛獸不據(jù),攫鳥不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而朘作,精之至也。終日號而不嗄,和之至也。知和曰‘?!T弧鳌?,益生曰祥,心使氣曰強(qiáng)。物壯則老,謂之不道,不道早已?!薄兜赖陆?jīng)·第五十五章》
這段話用白話翻譯過來就是:道德涵養(yǎng)渾厚的人,就好比初生的嬰孩。毒蟲不螫他,猛獸不傷害他,兇惡的鳥不搏擊他。他的筋骨柔弱,但拳頭卻握得很牢固。他雖然不知道男女的交合之事,但他的小生殖器卻勃然舉起,這是因為精氣充沛的緣故。他整天啼哭,但嗓子卻不會沙啞,這是因為和氣純厚的緣故。認(rèn)識淳和的道理叫做“常”,知道“常”的叫做“明”。貪生縱欲就會遭殃,欲念主使精氣就叫做逞強(qiáng)。事物過于壯盛了就會變衰老,這就叫不合于“道”,不遵守常道就會很快地死亡。
由此證明老子強(qiáng)調(diào)的柔弱并非是真實的柔弱,而是表象的柔弱,內(nèi)在要孕育和潛藏巨大的能量。孟子的“浩然之氣”就屬于這類力量。老子述說嬰孩的力量,也是蘊(yùn)藏在生命機(jī)體里的力量。
如果說柔性是中華文化精神的根本根本特色,那么,西方文化精神的顯著特征就是陽剛。從行為特征看,西方人有強(qiáng)烈的占有欲望,為了實現(xiàn)自己的欲望,不惜對他國使用武力。甚至把軍隊長期駐扎在其他國家和地區(qū),將這些地區(qū)變?yōu)樽约旱闹趁竦?。近幾百年來早一點的如葡萄牙、西班牙、接著英國、法國。風(fēng)水輪流轉(zhuǎn),現(xiàn)在是美國把軍隊駐扎在世界的很多國家和地區(qū)。
中國和西方完全不同,即使是盛唐和明代非常強(qiáng)盛時,不僅不把軍隊駐扎到其他國家和地區(qū),而且所到之處是向這些國家和地區(qū)傳播文明和進(jìn)行物資交流、感情聯(lián)絡(luò)。如果明朝在鄭和下西洋時代像現(xiàn)在的美國這樣霸道,說不定就沒有美國的誕生。
西方人對物質(zhì)世界濃厚的興趣早在希臘時代就開始了,產(chǎn)生了一批研究自然界的哲學(xué)家,柏拉圖的哲學(xué)和中國的儒學(xué)一樣,是積極“入世”學(xué)問,其“理念”的哲學(xué)概念里充滿對“正義”的設(shè)計和規(guī)范,渲染著陽剛文化的氛圍。
人文主義是文藝復(fù)興核心思想,是新興資產(chǎn)階級反封建的社會思潮,也是資產(chǎn)階級人道主義的最初形式。它肯定人性和人的價值,要求享受人世的歡樂,要求人的個性解放和自由平等,推崇人的感性經(jīng)驗和理性思維。毫無疑問,人文主義是一種陽剛文化的思潮。
對西方陽剛精神影響最大的莫過于《圣經(jīng)·舊約》,《圣經(jīng)》中的“新、舊二約”展現(xiàn)的文化精神截然不同,《新約》具有宗教的品質(zhì),勸善行良,而《舊約》卻用很多很大的場面宣揚(yáng)暴力。中國文化宣揚(yáng)“以德報怨”,而《舊約》宣揚(yáng)的是燃燒熊熊復(fù)仇(或征服)的火焰。而且其復(fù)仇(或征服)帶有毀滅性、滅絕性。經(jīng)常采取進(jìn)攻的方法是用大規(guī)模火燒、大規(guī)模水淹、大規(guī)模毒殺等宏大場面的慘烈方式,而且是以“上帝”的名義。仔細(xì)觀察近代以來西方人對待別國的態(tài)度和行為,與《圣經(jīng)·舊約》記載的暴力何其相似。
從生存原則看,柔性文化精神立意高深,取法大自然,不爭強(qiáng)好勝,不稱王稱霸,平靜,平和,安詳,靜穆,內(nèi)守,謙虛,謹(jǐn)慎,有益于保護(hù)生命的安全。所以中國成為文明古國,禮儀之邦,當(dāng)之無愧。中華民族生生不息,歷經(jīng)無數(shù)大劫而民族不亡,當(dāng)與柔性文化精神關(guān)系極大(當(dāng)然還有其他原因,但筆者認(rèn)為這是一條重要原因)。
從哲學(xué)觀念看,柔性文化精神并非放棄力量,而是將力量蘊(yùn)涵在無形的世界里,這種力量是緩慢的,但卻很柔韌,可以收到“水滴石穿”、“繩鋸木斷”的效果;這種力量是博大的,如江河之澎湃,如海洋的寬廣。試想,在茫茫無際的大海面前,雄勁的高山又算什么呢?
從發(fā)展智慧看,柔性文化精神從長遠(yuǎn)、全局、大處著眼,不爭一時之勝,不逞一時之能。是看不見的大包圍戰(zhàn)略。局部的一切活動,都要以不損害長遠(yuǎn)戰(zhàn)略為前提。在這個過程中,往往使用文明的手段而非戰(zhàn)爭的手段化解矛盾。數(shù)千年來,中華文化緩慢向四周浸潤,正是柔性文化文明而博大精深的體現(xiàn)。
從人類社會秩序的建立看,柔性文化精神有益于人與人之間的情感聯(lián)系?!半S風(fēng)潛入夜,潤物細(xì)無聲?!比嵝晕幕竦臏厍?、溫婉、含蓄正是具有這樣的魅力。如果未來世界呼喚和平、和諧社會,避免戰(zhàn)亂,構(gòu)建平安群體社會秩序,大力傳播中華民族創(chuàng)造的柔性文化精神應(yīng)是最佳的方法。
然而,由于宋朝以后封建統(tǒng)治者對儒學(xué)陽剛文化精神的壓抑和儒家自身的弱化,加之一般封建帝王都不能深刻認(rèn)識和運用人性文化精神,因而使中國文化精神表現(xiàn)出“陰柔有余,陽剛不足”的特點。這個特點已經(jīng)深深體現(xiàn)在中華民族的血液和氣質(zhì)之中。
眼觀當(dāng)今世界,以美國為首的西方老牌帝國殖民心態(tài)、占有意識十分強(qiáng)烈,中國的國家安全和民族生命財產(chǎn)安全面臨新的嚴(yán)峻挑戰(zhàn)。在與強(qiáng)敵近距離的較量中,柔性文化精神起不了決定作用,還是要靠陽剛精神和物質(zhì)實力。因此,中國要避免近代史出現(xiàn)的歷史悲劇,必須強(qiáng)化陽剛文化精神的培育,以求“陰柔”與“陽剛”的互濟(jì)。不僅要重視“道”、正義的力量,還要進(jìn)一步加快國防力量建設(shè),增強(qiáng)防御物質(zhì)實力。唯有如此,在西方強(qiáng)勢文化的圍攻、侵蝕面前,中華民族才能在立于不敗之地。

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