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西漢
直徑11厘米，高5.9厘米
1972年湖南省長沙市馬王堆一號(hào)漢墓出土
化妝奩盒。單層五子漆奩中的五個(gè)小奩之一。五個(gè)小奩分別盛放化妝品及花椒、香草等植物。該奩為夾纻胎，蓋里外中心部分針刻云氣紋，并加朱繪，蓋邊緣及器身近底處針刻幾何紋，并朱繪點(diǎn)紋。針刻工藝即用錐或針在未干透的漆膜上鐫刻紋飾，遣策稱“錐畫”，俗稱“針刻”。此技法在戰(zhàn)國時(shí)已經(jīng)產(chǎn)生，至漢代時(shí)更發(fā)展為在刻劃出來的線縫內(nèi)填入金彩，稱之為“戧金”工藝，使其產(chǎn)生類似銅器上金銀錯(cuò)的花紋效果，這代表了漢代髹飾工藝的發(fā)展水平。
西漢
口徑27.8厘米，高6.2厘米
1972年湖南省長沙市馬王堆一號(hào)漢墓出土
盛食器。旋木胎，盤內(nèi)黑漆地上畫三貓一龜，類似近代寫生線條。貓用紅漆單線勾勒，內(nèi)涂灰綠色漆，朱繪耳、須、口、眼、爪、牙和柔毛，畫面特別突出了貓大睜的雙眼和長尾巴以及烏龜?shù)拈L頸，形象頗為生動(dòng)。三貓一龜?shù)闹車约t色和灰綠二色繪云紋。盤口沿朱繪幾何圖案。畫面整體呈同心圓的形態(tài)向外擴(kuò)展，構(gòu)圖講究對(duì)稱。龜代表長壽，在當(dāng)時(shí)被視為一種祥瑞，與龍、鳳、麟并稱“四靈”。貓與龜?shù)慕M合，反映了當(dāng)時(shí)人們希望延年益壽的美好愿望。
西漢
長16.9厘米，高4.4厘米
1972年湖南省長沙市馬王堆一號(hào)漢墓出土
飲食器。斫木胎。橢圓形，圓唇，小平底，月牙狀的雙耳稍微上翹。杯內(nèi)髹紅漆，以黑漆繪卷云紋，底黑漆書“君幸酒”三字，即“請(qǐng)君飲酒”之意。外壁和杯底髹黑漆，光素?zé)o紋?？谘赝獠考皟啥弦灾?、赭二色繪幾何云紋，耳背面朱書“一升”二字表示容積。遣策稱為“小具杯”。耳杯或稱羽觴，其名之由來，一說是因其形狀似爵（雀），兩耳像雀之雙翼；一說是杯上可插羽毛，有催人速飲之意。古時(shí)用于盛酒或盛羹。據(jù)漢代文獻(xiàn)《鹽鐵論》記載，一杯用百人之力方可制成，故價(jià)格十分昂貴，一個(gè)漆杯的價(jià)格甚至相當(dāng)于十個(gè)銅杯。作為飲食器皿，漆器比青銅器更具優(yōu)越性，故為宮廷及貴族官僚所愛好。漆器因此也成了特權(quán)和財(cái)富的象征。
西漢
直徑23.5厘米，高9厘米
1972年湖南省長沙市馬王堆一號(hào)漢墓出土
盛食器。夾纻胎，蓋微成圜形，內(nèi)髹紅漆，外髹黑褐色漆，用黃、灰、紅三色油彩繪云氣紋。器身內(nèi)髹紅漆，外髹黑褐色漆。出土?xí)r內(nèi)盛餅狀物。遣策所記“食檢（奩）一合盛稻食”即指此。馬王堆漢墓出土的餅類食品有稻食、麥?zhǔn)?、小米等，反映了漢初江南地區(qū)農(nóng)業(yè)經(jīng)濟(jì)的發(fā)展、作物的栽培情況，也可據(jù)此推測當(dāng)時(shí)上層社會(huì)的食譜。
西漢
通長33厘米，寬26.4厘米，高8.5厘米
1972年湖南省長沙市馬王堆一號(hào)漢墓出土
盥洗器。斫木胎，外底朱書“轪侯家”三字，并隱約可見烙印戳記“成市草”，表明該匜造于漢代著名漆器生產(chǎn)中心蜀郡成都。匜壁畫有四只翩翩起舞的鳳鳥，勾勒簡潔、曲線流暢，畫面清晰利落，情趣盎然。造型單純自然，很像水瓢。古人在舉行重要禮儀活動(dòng)時(shí)或飯前飯后都要洗手。漆匜為澆水器，漆盤為接水器。先秦和秦漢墓葬都有盤、匜成套出土現(xiàn)象，這說明至少在漢初仍沿用先秦沃盥之禮。這種盥洗器是古代貴族專門用來洗手的用具，在洗手時(shí)由一長一少奴仆服侍，長者持漆匜自上而下澆水，少者捧盤在下承接。
西漢 (公元前206—公元25年)
1972年湖南省長沙市馬王堆一號(hào)漢墓出土
高19.2厘米，直徑33.2厘米
梳妝奩。專門放置梳妝用具的器物。器身分上下兩層，連同器蓋共三部分。蓋和器身為夾纻胎，雙層底為斫木胎，器表涂黑褐色漆，再在漆上貼金箔。金箔上施油彩繪。蓋頂、周邊和上下層的外壁、口沿內(nèi)以及蓋內(nèi)和上層中間隔板上下兩面的中心部分均以金、白、紅三色油彩繪云氣紋。其余部分涂紅漆。上層放置手套三雙，絲綿絮巾、組帶、絹地“長壽繡”鏡衣各一件。下層底板厚5厘米，鑿凹槽9個(gè)，槽內(nèi)放置9個(gè)小奩，內(nèi)放化妝品、胭脂、絲綿粉撲、梳、篦、針衣等。
中國古代男女均蓄發(fā)，并各備妝具。雙層九子漆奩隨葬在馬王堆一號(hào)墓北邊箱，以絹地“信期繡”夾袱包裹。貴為丞相夫人的辛追，生前應(yīng)該是用此類梳妝奩存放自己的梳妝用具和貼身物品的。
西漢（公元前206—公元25年）
1972年長沙馬王堆一號(hào)漢墓出土
長19.2厘米，寬16.2厘米，通高13厘米
漆盒呈橢圓形，斫木胎，即用刨、剜、鑿等手法將一木塊或木板斫削出器形。具杯盒由上蓋和器身兩部分以子母口扣合而成。器內(nèi)及蓋內(nèi)髹紅漆無紋飾。器身及器蓋均髹黑褐色漆，再以紅漆和黑漆繪云紋、漩渦紋和幾何圖案。底部光素?zé)o紋飾。上、下口沿均以紅漆書“轪侯家”三字。
盒內(nèi)裝小耳杯七件，其中六件順疊，最后一件反扣。反扣杯為重沿，兩耳斷面呈三角形，恰好與六件順疊杯嚴(yán)密相扣。七件小耳杯與馬王堆出土的其它耳杯形制相同，均為斫木胎，橢圓形，兩側(cè)耳呈月牙形，圓唇、小平底。杯內(nèi)髹紅漆無紋飾，中以黑漆書“君幸酒”三字，兩耳及外壁髹黑漆，兩耳及口沿外部朱繪菱紋和繩紋組成的幾何圖案。
在馬王堆出土的木簡中，稱這種小耳杯為“小具杯”，因此專為存放小耳杯的漆盒就被稱為“具杯盒”。這種設(shè)計(jì)奇特、制作精巧的具杯盒在馬王堆三號(hào)漢墓中也出土兩件，大小形制基本相同，內(nèi)裝九件小耳杯，其中八件順疊，一件反扣。
西漢（公元前206—公元25年）
1972年長沙馬王堆一號(hào)漢墓出土
腹徑20.6厘米，通高18厘米
旋木胎，系取一大小適當(dāng)?shù)哪緣K，旋出外壁和底部，而腹腔可能是剜鑿出來的，胎質(zhì)較厚。漆盒由上蓋和器身兩部分以子母口扣合而成，蓋頂有一圈高約1厘米的凸棱，器底有凸棱似的圈足。器表髹黑漆，器內(nèi)為紅漆。蓋頂中心以紅色的線條勾勒出三只鳳鳥，鳳鳥作反首回盼、相互呼應(yīng)的姿態(tài)，鳥身羽毛細(xì)如發(fā)絲。整個(gè)圖案組織嚴(yán)密對(duì)稱，線條流暢。上蓋四周和器身腹部均朱繪鳥形圖案。蓋內(nèi)和器內(nèi)均以黑漆書寫“君幸食”三字，外底部以紅漆書寫“六升半升”四字。出土?xí)r，漆盒內(nèi)裝有餅狀實(shí)物。
西漢（公元前206—公元25年）
1972年長沙馬王堆一號(hào)漢墓出土
柄長36.4厘米，斗寬8.5厘米
斫木胎，系用刨、剜、鑿等手法將一木塊或木板斫削出器形。分斗和柄兩部分。斗作簸箕形，斗內(nèi)紅漆無紋飾，背面黑地，上繪紅色和灰綠色組成的云紋。長柄，柄端和柄中間各有朱繪寬帶紋一道，其余為黑地，上繪紅色和灰綠色的云紋。柄的背面為黑地?zé)o紋飾。
古籍中凡言鼎必兼及匕，在考古工作中也經(jīng)常發(fā)現(xiàn)匕與鼎共出，或匕置于鼎中，可見匕與鼎的關(guān)系密切，是用來舀取鼎中食物的工具。
西漢（公元前206—公元25年）
1972年長沙馬王堆一號(hào)漢墓出土
柄長53厘米，斗徑7.8厘米
竹胎，分斗和柄兩部分。斗以竹節(jié)為底，成筒形，柄為長竹條制成，接榫處用竹釘與斗相連接。斗內(nèi)髹紅漆無紋飾，外壁及底部黑漆地上，分別繪紅色幾何紋和柿蒂紋。柄的花紋分為三段，靠近斗的一段為一條形透雕，上為浮雕編辮紋，髹紅漆；中部一段為三條形透雕，上有浮雕編辮紋三個(gè)；柄端一段為紅漆地，上面浮雕龍紋，龍身繪黑漆，以紅漆繪其麟爪，龍作奔騰狀。
馬王堆漢墓出土的漆勺僅為兩件，且在長沙地區(qū)的戰(zhàn)國和漢代墓葬中很少發(fā)現(xiàn)這種竹胎漆器，實(shí)為珍貴。
1972年長沙馬王堆一號(hào)漢墓出土
長230厘米，寬92厘米，通高89厘米
朱地彩繪棺為馬王堆一號(hào)漢墓木槨中出土的四層木棺中的第三層，通體內(nèi)外髹朱漆。棺外表的朱漆地上，又用青綠、粉褐、藕褐、赤褐、黃白等明亮的顏色，彩繪龍、虎、朱雀、鹿和仙人等“祥瑞”的圖案。
蓋板上繪有對(duì)稱的二龍二虎相對(duì)圖案，二龍首相向，居于畫面中的上方，龍身各自向兩側(cè)盤繞，尾伸至左右兩下角。二虎相背于二龍之間，分別攀在龍首之下，口嚙龍身。龍為粉褐色，用赭色勾邊，身披鱗甲而有三角弧形斑紋，斑紋內(nèi)填以綠色?；槌嗪稚蜗髮憣?shí)，尾部加飾流云。蓋板的周緣，飾赭黃色勾連雷紋。
頭擋主繪一座圖案化的高山，山作等腰三角形，頂立于畫面中央，山的兩側(cè)各有一鹿，昂首騰躍，周圍飾以繚繞的云氣紋。
足擋畫面的主題為雙龍穿璧圖案。白色的古璧居于畫面中央，有兩條帶醬斑的藕色綬帶將其自上而下地拴系，綬帶的末端分列在畫面的下側(cè)。兩條蜷曲的龍穿璧而過，龍首相向于璧上方的綬帶兩側(cè)，龍身為粉褐色，披鱗甲而有鳳羽，巨目利牙，虎爪蛇尾，雙角較小。龍的旁邊加飾以藕白色的云氣紋。
左側(cè)面周邊飾菱形云紋，正中繪一座赤色的山，兩側(cè)各有一粉褐色龍，龍首相向于山的上方，龍身均呈波浪起伏狀。左側(cè)龍首之后，有一帶醬黑斑紋的赤褐色虎，虎身向左，張口回首，其旁加飾云紋；龍尾之前，有一帶云形花斑的藕褐色伏鹿，鹿首向左，兩角粗壯，四足翹舉。右側(cè)龍首之后，有一朱雀，呈展翅欲飛狀；龍尾之前，有一粉褐色的仙人，頭發(fā)斑白，兩手攀龍身。
右側(cè)面的邊紋也為菱形云紋，畫面為繁復(fù)的勾連云紋。
朱地彩繪棺上的龍、虎、朱雀和鹿，都是我國古代所謂的“瑞獸”，被列入“四神”或“四靈”。頭擋和左側(cè)面上所繪高山，應(yīng)該不是一般的山，而是所謂的仙山。
西漢（公元前206—公元25年）
1972年長沙馬王堆一號(hào)漢墓出土
長202厘米，寬69厘米，通高63厘米
錦飾內(nèi)棺為馬王堆一號(hào)漢墓木槨中出土的四層木棺中的第四層，棺內(nèi)修朱漆，棺外髹黑漆。蓋棺之后，在黑漆層外面，橫纏了兩道寬12厘米的帛束，每道六七層。然后在棺的蓋板和四壁板上，分別粘貼一層帶菱形勾連紋的貼毛錦。壁板外所貼菱花貼毛錦的周邊，又加飾一條寬12厘米的鋪絨繡錦，中間又橫貼一道，即貼成“日”字形。
過去在長沙地取得戰(zhàn)國墓中，曾發(fā)現(xiàn)保存完整的帶束木棺，但棺外貼絲織品作裝飾的現(xiàn)象，還是首次發(fā)現(xiàn)，具有非常珍貴的價(jià)值。
西漢（公元前206—公元25年）
1972年長沙馬王堆一號(hào)漢墓出土
長2.56米，寬1.18米，通高1.14米
黑地彩繪棺為馬王堆一號(hào)漢墓木槨中出土的四層木棺中的第二層，棺內(nèi)涂朱漆，右側(cè)板內(nèi)壁中上部的朱漆面上，有黑漆勾出的奔馬和人，筆畫草率，勉強(qiáng)成形。棺的外表，以黑漆為地，彩繪了復(fù)雜多變的云氣紋，以及穿插其間、形態(tài)生動(dòng)的許多神怪和禽獸。
黑地彩繪棺上的花紋，除蓋板四側(cè)邊緣滿飾帶狀卷云紋外，五面的四周都有寬15厘米以流云紋為中心的帶狀圖案。蓋板和左、右側(cè)面的云氣紋均為六組，上下兩列，每列三組；頭擋和足擋上的云氣紋則均為四組，上下兩列，每列二組。在畫面上出現(xiàn)最多的，是一種面部似羊非羊，似虎非虎，頂豎長角，獸身有尾的怪物。這種怪物，往往銜蛇操蛇，也有袍服人立的，但四肢似猿，手足不分。過去在長沙、信陽等地的楚墓中，曾經(jīng)發(fā)現(xiàn)有口吐長舌、頭有鹿角、兩手操蛇的木雕怪物，一般認(rèn)其為辟邪的鎮(zhèn)墓獸，形象與此不無相似之處。楚人既“信鬼好祀”，江湘又“多怪神”，當(dāng)時(shí)的統(tǒng)治階級(jí)夢想死后升仙，在棺上圖畫許多“載蛇”的怪神是很自然的。
黑地彩繪棺上所繪的百個(gè)圖像中，有怪神、怪獸、仙人、鸞鳥、鶴、豹，以及牛、鹿、蛇等十余種形象，其中怪神或怪獸最多，占總數(shù)的一半以上。這些神怪和禽獸形態(tài)各不相同，描繪得栩栩如生，變化多端，在云氣間安排得十分得體，富有濃厚的浪漫主義色彩，表現(xiàn)了作者豐富的想象和熟練的技法，是研究當(dāng)時(shí)繪畫藝術(shù)的重要材料。
1972年長沙馬王堆一號(hào)漢墓出土
高28厘米，口徑23厘米
此件漆鼎為橢圓球形，蓋是球面形，上有三個(gè)橙色的環(huán)形鈕，蓋與鼎身用子母口套合，鼓腹，底略呈圜形。器口附兩平直耳，有三個(gè)獸蹄形足。鼎的表面髹（xiū）黑漆，器內(nèi)髹（xiū）紅漆?？谘乩L有一道菱紋圖案，蓋和器身繪紅色和灰綠色的渦卷紋和方連紋等組成的幾何云紋。足部用朱漆繪獸面紋，兩耳云紋。鼎底部均朱書“二斗”兩字，表明該器物的容量。
馬王堆漢墓出土漆器的胎質(zhì)主要有木胎和夾纻（zhù）胎兩種，另外還有少數(shù)竹胎。木胎的制法有輪旋、割削、剜鑿和卷制，不同器形分別采用不同的方法。夾纻（zhù）胎是先用木頭或泥土制成器型，作為內(nèi)模，然后用多層麻布或繒（zēng）帛附于內(nèi)模上，逐層涂漆，干實(shí)以后，去掉內(nèi)模，便剩下夾纻（zhù）胎，稱為“脫胎法”。其中木胎占百分之九十以上，木胎又包括旋木胎、斫（zhuó）木胎和卷木胎。這件云紋漆鼎的器腹內(nèi)留有明顯的旋削痕跡，應(yīng)采用的是旋木胎。
最令人驚奇的是當(dāng)考古工作者在清理一號(hào)墓云紋漆鼎時(shí)，竟然發(fā)現(xiàn)鼎內(nèi)盛放有湯和蓮藕片，并且浸泡在湯中二千一百多年的蓮藕片仍清晰可辨。更使人不解的是：鼎中的藕片隨著搬動(dòng)次數(shù)和暴露于空氣中時(shí)間的延長而不斷地減少，等運(yùn)回到博物館再看時(shí)，藕片竟然全部神奇般地消失了。這藕片為什么放在水中浸泡了二千一百多年都未腐爛，而出土后卻又迅速消失了呢？據(jù)有關(guān)專家解釋，出土?xí)r仍清晰可見的藕片，其實(shí)其內(nèi)部纖維早已腐溶，僅存一完整的外形而已，出土后遇空氣氧化作用，加上在起取的過程中不可避免地震蕩，藕片就會(huì)迅速溶解于水了。這一現(xiàn)象說明：長沙地區(qū)二千多年以來，很少發(fā)生過大的地震。否則，如若經(jīng)常發(fā)生地震，間或還有大的地震發(fā)生，那么盛有藕片的鼎早已在槨室內(nèi)覆翻，要么藕片早已溶解于水了。
西漢（公元前206—公元25年）
1972年長沙馬王堆一號(hào)漢墓出土
長52厘米，腹邊長23厘米
這件云紋漆鈁（fāng）為直口平唇，口沿部分有一領(lǐng)圈，鼓腹，圈足。有盝（lù）頂式蓋，蓋頂上有四個(gè)S形鈕， 這是作為一種裝飾。器表面髹（xiū）黑漆，器內(nèi)髹（xiū）紅漆。蓋頂朱繪云紋組成的“米”字形圖案，橙黃色的鈕。領(lǐng)圈朱繪鳥頭形圖案，其下為紅色和灰綠色的云紋，肩部為菱形圖案，腹部繪二圈紅色和灰綠色的云紋，圈足上繪朱色鳳鳥形圖案。器外底部均朱書“四斗”二字。使人驚奇的是漆鈁與漆鍾一樣出土?xí)r器內(nèi)均殘存酒類或羹類的沉渣。
另外，漆鈁（fāng）的圈足外有戳記，字跡模糊不可辨識(shí)。馬王堆漢墓出土的漆器，發(fā)現(xiàn)有烙印戳記的共計(jì)一百多件。它是在素胎上先烙印后涂漆，所以字跡比較模糊。將這些戳印互相對(duì)照可以認(rèn)出有：“成市草”、“成市飽”、“中御飽”、“南倻國”等字樣。不同戳記往往出現(xiàn)在一件器物上。這些戳記是說明產(chǎn)地和生產(chǎn)作坊的?！安荨痹跐h代與“造”相通，古籍中常以“草”代“造”。 “飽”是指上漆的器物?！俺墒小奔粗赋啥肌＿@說明馬王堆漢墓出土的漆器有不少是由成都官府作坊制造的。
馬王堆漢墓出土的漆器，大部分都飾有花紋。裝飾的方法多種多樣，其中最多的是彩色漆繪，即將生漆制成半透明的漆液后調(diào)入各種不同的顏料作畫，這種彩繪的漆器，色彩光亮，不易剝落。其次是油彩畫，用朱砂、石綠、石青、白粉等礦物粉狀顏料調(diào)桐油后畫在髹漆的器物上。第三是用針刻，即用針尖在已經(jīng)涂漆的器物上刺刻花紋，稱為“錐畫”。有時(shí)還在刺刻的線縫內(nèi)填入金彩，即可產(chǎn)生類似銅器上金銀錯(cuò)的花紋效果。最后還有一種就是金銀箔貼，是用金箔或銀箔制成各種圖紋，貼在器物的漆面上，即可呈現(xiàn)出“金銀平脫”的效果。紋樣的特點(diǎn)是細(xì)致而流利，最常見的有龍鳳紋、云氣紋、花草紋和各種幾何形紋，也有近于寫實(shí)的獸形、鳥形和魚形等圖紋。西漢前期的漆器，花紋富麗而繁復(fù)，到東漢時(shí)則趨于簡素。
西漢（公元前206—公元25年）
1972年長沙馬王堆一號(hào)漢墓出土
高57厘米，腹徑35厘米
漆鍾（zhōng）有一個(gè)碩大的腹腔，里面髹（xiū）紅漆，外表髹（xiū）黑漆，在它的頸部飾有鳥形圖案，口沿和圈足上朱繪波折紋和點(diǎn)紋，肩部和腹部飾有三圈朱色和灰綠色的云氣紋和幾何圖案，蓋上繪有云紋，并有三個(gè)橙黃色紐。線條流暢、灑脫。外底部正中書有“石”字，“石”為漢制120斤，相當(dāng)我們今天的27斤。經(jīng)實(shí)測其容量為19.5升，像這樣大的漆鍾一般是用于宴會(huì)場合。漆鍾為旋木胎制成，其胎質(zhì)較厚，給人以造型穩(wěn)重牢實(shí)之感，要制作如此大的一件旋木胎漆器非常的困難，可謂是一件精美的藝術(shù)品。
那么如此高大的漆鍾（zhōng）究竟作何用呢？根據(jù)出土器內(nèi)殘存的酒類沉渣和墓中出土的“遣策”表明，它是用來盛溫酒的器具。何謂溫酒？其實(shí)溫即醖（yùn）?！墩f文·酉部》解釋：“醖（yùn），釀也?！本褪怯媒?jīng)過發(fā)酵大米酒曲釀制成的低濃度酒，與現(xiàn)在的甜酒相似?？脊刨Y料表明我國早在原始社會(huì)的仰韶文化時(shí)期人們就開始造曲釀酒。進(jìn)入殷商時(shí)期，人們進(jìn)一步懂得釀酒必先造酒曲，即所謂“若作酒醴，而惟麴（qū）（曲）”。馬王堆一、三號(hào)墓隨葬器物的清單中均有“麴（qū）”即酒曲的記載，出土的五彩漆食奩內(nèi)盛有碎餅狀物，當(dāng)屬酒曲之內(nèi)。酒曲就是經(jīng)過發(fā)酵的大米。酒則是碳水化合物經(jīng)過發(fā)酵作用而生成的，凡是用酒曲釀制而成的米酒，均為低濃度酒。到了唐代，我國已能釀制濃度較高的“燒酒”即今“白干”。其酒精含量一般都在60%左右，它是經(jīng)過加熱蒸餾而得到的蒸餾酒。唐代著名詩人白居易曾有詩云：“荔枝新熟雞冠色，燒酒初聞琥珀香?！敝翝h代釀酒技術(shù)就更加?jì)故炝恕?
西漢（ 公元前206—公元25年 ）
1972年長沙馬王堆一號(hào)漢墓出土
通高5厘米，長78厘米，寬48厘米
漆案的胎骨是利用刨、削、剜、鑿的方法制成，這種制作方法稱為斫（zhuó）木胎。馬王堆一號(hào)漢墓共出二件形制、花紋相似的漆案，案內(nèi)髹（xiū）紅、黑漆為地，黑漆地上繪紅、灰綠色組成的流暢的云紋，底部紅漆書“軑（dài);侯家”三字，表示這件器物屬誰所有。其中一件出土于槨室的北邊箱，出土?xí)r，案上完好地放有五件小漆盤，盤內(nèi)盛有炭化或腐爛后的牛排等食物及一套竹串，另外，還放了二件飲酒的漆卮和一件漆耳杯，耳杯上放有一雙箸。有趣的是，與案在同一個(gè)邊箱的文物，西為漆屏風(fēng)、漆幾、繡枕及一些美容用品，東部則是侍俑、歌舞俑等照顧主人生活或?yàn)槠渑沤饧拍摹芭尽?，而該箱室的四壁，還張掛了絲織帷幔。無疑，該箱室是轪（dài）侯夫人生前日常生活場景的模擬，這件漆案則是擺在她座前的盛放食物的家具。
五個(gè)小漆盤盛有不同的食物，漆卮（zhī）為飲酒和飲水器，箸（zhù）為竹筷。先秦時(shí)期，人們進(jìn)餐時(shí)大部分用手取。到秦漢時(shí)開始使用竹筷，東漢飲食時(shí)使用筷子就更加普遍。這種輕便的小型食案在漢代墓葬中出土頗多，為陳舉進(jìn)食而用，類似托盤的作用，為了便于當(dāng)時(shí)人們“席地而坐”進(jìn)食器具低矮才適宜的習(xí)俗和便于“舉案齊眉”，所以漆案具有案面較薄、造型輕巧、四沿高起構(gòu)成了“攔水線”防止湯水外溢、墓葬中與食具同出等特點(diǎn)。
食具是人們生活中必不可少的器皿，漢代的食具在繼承前代食具的基礎(chǔ)上向前不斷發(fā)展，其品類和造型豐富多彩超過以往任何時(shí)代，成為漢代物質(zhì)文化的重要組成部分。
同時(shí)，這種擺設(shè)反映了二千多年前貴族宴飲進(jìn)餐時(shí)分餐制的情景。我們今天已經(jīng)不再使用分餐制，不論是在家中或是在餐館用餐，一般都是采用大家圍著桌子一起進(jìn)食的方式。其實(shí)，這種會(huì)食傳統(tǒng)產(chǎn)生的歷史并不久遠(yuǎn)，而分餐制的方式卻有悠久的歷史了?？脊艑W(xué)家們?cè)诰嘟窦s4500年以前的山西襄汾陶寺遺址就發(fā)現(xiàn)了一些用于飲食的木案，說明當(dāng)時(shí)就已經(jīng)出現(xiàn)了分餐制。而真正意義上的會(huì)食制是從宋代以后才開始，距今也只有一千多年，而分餐制的歷史有三千多年。
西漢（公元前206—公元25年）
1974年長沙馬王堆三號(hào)漢墓出土
博具盒邊長45.5厘米，通高17厘米。1974年長沙馬王堆三號(hào)漢墓出土，是迄今出土最為完整的一套博具。
博是古代一種爭勝負(fù)、賭輸贏的游戲。先秦時(shí)期已經(jīng)流行，漢時(shí)尤盛。據(jù)目前考古發(fā)掘報(bào)道，已出土30余件古代博具實(shí)物（包括冥器），其中7件出自戰(zhàn)國、秦代墓葬，20多件出自兩漢墓葬。
博戲在我國起源很早，據(jù)《史記·殷本紀(jì)》記載：“帝武乙無道，為偶人，謂之天神，與之博，令人為行，天神不勝，乃戳辱之?！笨梢姴┑某霈F(xiàn)，最遲不晚于商代。博戲在春秋戰(zhàn)國之際就已成為人們喜愛的娛樂活動(dòng)?！稇?zhàn)國策·齊策》記載：“臨淄甚富而實(shí)，其民無不吹竽鼓瑟……陸博蹹（tà）踘者。”《史記·滑稽列傳》也記載：“若乃州閭之會(huì)，男女雜坐，行酒稽留，六博投壺，相引為曹，握手無罰，目眙不禁?！庇纱丝梢韵胂蟪鰬?zhàn)國博戲之熱鬧場面。
在漢代，博戲更是風(fēng)行一時(shí)，上自天子百官，下至平民百姓都是博戲迷，有的人甚至都迷戀到了“廢事忘業(yè)，忘寢與食”的程度。據(jù)史書記載，漢代文帝、景帝、武帝、昭帝和宣帝都是博戲迷。由于最高統(tǒng)治者都酷愛博戲，所以博戲在社會(huì)上就更加流行，甚至善博的人在社會(huì)上受到人們的尊敬，并且享有較高的社會(huì)地位。博戲在先秦時(shí)代，是男人們的娛樂活動(dòng)，到了漢代婦女也進(jìn)行博戲，甚至有用博具作為嫁妝的。漢宣帝時(shí)江都王之女嫁給烏孫昆莫，宣帝賜以博具。當(dāng)時(shí)人們酷愛博戲，甚至認(rèn)為天上的神仙也和人間一樣，是酷愛博戲的，所以在舉行祭祀時(shí)，也要張?jiān)O(shè)博具。在《漢書·五行志》中有記載：哀帝建平四年，“京師郡國民聚會(huì)里巷仟佰，設(shè)張博具，歌舞詞西王母?！庇纱苏f明漢代的人們對(duì)博戲的喜愛程度可見一斑。
馬王堆三號(hào)漢墓出土的這套博具，較為完整?？少F的是，能夠與同墓出土的一份“遣策”（登記隨葬品的簡冊(cè)）記錄相對(duì)照，使我們了解到博戲用具的一些情況。主要有：博局（棋盤）、其（棋子）、筭（suàn）（籌碼）、采或焭（qióng）（骰子）、刀、削和小鏟等，并且用博具盒盛放。
三號(hào)墓出土的這套博具異常精美。放置在特制的漆盒內(nèi)，有1件方形髹（xiū）黑漆木博局，用象牙條嵌出方框和曲道。12根象牙箸狀長籌碼，30根象牙箸狀短籌碼，12枚象牙大棋子，18枚小棋子，1件小木鏟，1個(gè)象牙削刀和1件環(huán)首角質(zhì)刻刀。博具盒平面呈正方形，盒面上施用所謂“錐畫”技法裝飾，即針刻出飛鳥及云氣紋，其間還朱漆描繪幾何紋。博局即玩六博的棋盤，亦呈正方形，上用牙條鑲嵌出中心及四周方框，作L形或T形的十二個(gè)曲道及四個(gè)飛鳥圖案。盒底設(shè)有長方形、方形和橢圓形的小格以放置棋子等物品。博戲要擲采（即骰子），但盒內(nèi)沒有發(fā)現(xiàn)骰子。后來，在清理中，在一件雙層六子漆奩（lián ）中見到了骰子。骰為球形十八面體，木質(zhì)、髹（xiū）深褐色漆，徑4.5厘米。正適合放在博具空出的小格里。骰子十八面體，除十六面分別刻出一至十六數(shù)字，其中相對(duì)的兩面，一面刻篆文“驕”字，另一面刻“妻畏”字。補(bǔ)上這一枚骰子，可以確認(rèn)這是一套博戲用具。
《古博經(jīng)》中提到，漢代博戲用十二棋，六白六黑，擲采行走，稱為六博。漢墓出土的博戲俑和畫像石刻出的博戲圖，所置籌碼，棋盤格式與三號(hào)墓的博局形式相似，或?yàn)椤傲?。不過漢代博戲，有大博小博，玩法不一，名稱也異。三號(hào)墓出土的這套博具，是否就是“六博”，還待考證。對(duì)博過程中，爭勝負(fù)還是十分激烈的，勝者手舞足蹈，興高采烈，每有見之。如江市蘇沛縣畫像石上的博戲圖，兩人對(duì)局，中間放著棋盤、棋子和籌碼。右邊一人正欲下子，左邊一人舉臂伸手，張嘴高呼，已是大勝，非常生動(dòng)傳神。
秦漢時(shí)期的博，歸納起來，大致可以分為兩大類型，即投箸的博和投焭（qióng）的博。此外還有格五又叫塞，是博的變種。
投箸的博有三種，即投二箸的博、投六箸的博和投八箸的博。但普遍流行的是投六箸的博。投六箸的博叫六博，又叫大博。它由博局、六箸和十二棋組成。
投焭（qióng）的博有兩種，即投一焭（qióng）的博和投二焭（qióng）的博。
馬王堆三號(hào)墓中出土的這套完整的博具屬于投一焭（qióng）的博。它與六博的不同之處是沒有箸，但有焭（qióng）。另外它還有四十二根算籌，這也是六博所沒有的。
關(guān)于博戲的玩法，史料中沒有完整的記載，從出土的漢畫像石中可以大致了解博戲的情形。兩個(gè)人面向棋盤而坐，分別執(zhí)六枚黑棋與六枚白棋，并將棋子置于博局上所繪的十二個(gè)L形或T形的曲道上，然后輪流擲骰子，由于骰子是十八面的球形體，所以投出以后，要旋轉(zhuǎn)一陣才能停下來。骰子停下來后以最上面所刻之字行棋，即所謂“視其轉(zhuǎn)止，依以爭道”。十八面中，有一面刻“驕”字，如果投得“驕”，則把棋豎起來，稱為“驕”棋或“梟”棋，是指一種有利的棋步，與之相對(duì)的一面刻的“妻畏”字，是“驕”的反義詞，表示不利的棋步，其余十六面刻有數(shù)字一至十六。通過投擲骰子所獲得的數(shù)字來行棋，從而獲得對(duì)方的籌碼，并以獲得籌碼的多少來決定勝負(fù)。當(dāng)時(shí)玩六博棋的關(guān)鍵在于棋路暢通，故有弈棋雙方爭道的現(xiàn)象，甚至為此發(fā)生過血腥事件。如漢景帝劉啟在位時(shí)，漢朝歷史上曾發(fā)生過一件重大事件——七國之亂，而發(fā)生此次事件的導(dǎo)火線就是博戲?！妒酚洝峭蹂ǎ╞ì）列傳》中記載，劉啟在當(dāng)太子時(shí)，有一次因?yàn)橥娌蚺c吳國太子發(fā)生爭吵，劉啟年輕氣盛，用博具將吳國太子擊死，吳王因此怨恨在心。后來景帝做了皇帝后，又采納了御史大夫晁錯(cuò)“削藩”的建議，于是吳王劉濞（bì）被激怒，他聯(lián)合了楚王劉戊組成七個(gè)諸侯國向漢中央發(fā)動(dòng)軍事進(jìn)攻，同時(shí)還打著“請(qǐng)誅晁錯(cuò)，以清君側(cè)”的幌子，這次反叛后來被周亞夫率領(lǐng)的大軍擊敗。小小的博局竟然引起政局動(dòng)蕩，令人感嘆。
魏晉以后，博戲開始走向衰落，唐代以后便由今天的象棋取代。到了兩宋時(shí)期，終于失傳，以致如今發(fā)現(xiàn)漢代博具，卻不知這類博戲的具體玩法。至此，在宋代，出現(xiàn)了單以擲采為博的賭輸贏游戲，以骰子的紅黑或點(diǎn)數(shù)多少分勝負(fù)，更與漢代擲采行棋的相博完全不同了。
西漢（公元前206—公元25年）
1972年長沙馬王堆一號(hào)漢墓出土
通高62厘米，長72厘米，寬58厘米
一號(hào)墓出土的這件云龍紋漆屏風(fēng)為斫（zhuó）木胎，長方形，屏板下有一對(duì)足座加以承托。屏板正面紅漆地，繪有一條巨龍穿梭在云層里，龍首上長著兩只長耳，龍身綠色，朱繪鱗爪，作飛騰狀。邊框飾朱色菱形圖案。屏板背面用朱地彩繪幾何方連紋，以淺綠色油彩繪，中心部分繪有谷紋璧。據(jù)墓葬中的遣策記錄，原屏長5尺（折合現(xiàn)在1.2米左右），高3尺，此屏風(fēng)是為隨葬而制作的冥器。
屏風(fēng)起源很早，它的使用在西周初期就已開始，不過當(dāng)時(shí)沒有屏風(fēng)這個(gè)詞，稱其為“邸”，《周禮·掌次》載：“設(shè)皇邸”?；售?，即周朝時(shí)為天子專用的屏風(fēng)，它以木為框，糊以絳帛，上畫斧紋，斧形的近刃處畫色，其余部分畫黑色，這是天子名位與權(quán)力的象征。《漢書·陳萬年傳》記載，西漢時(shí)期，善于謅媚的御史大夫陳萬年病臥床上，教訓(xùn)兒子陳咸直到深夜，“咸睡，頭觸屏風(fēng)”。屏風(fēng)最初主要是為了擋風(fēng)和遮蔽之用，但隨著屏風(fēng)的普遍使用，品種也不斷增多。到春秋戰(zhàn)國時(shí)期，屏風(fēng)的使用已相當(dāng)廣泛，出現(xiàn)了精巧的座屏，到了漢代屏風(fēng)的使用更加普遍，尤其是漆屏風(fēng)，它屬于考究的家具，只有富貴人家才能擁有享用。西漢時(shí)期，漆器的出現(xiàn)，代表了社會(huì)進(jìn)步的一個(gè)方面，據(jù)西漢桓寬的《鹽鐵論·散不足》記載：“一杯棬（quān）用百人之力，一屏風(fēng)就萬人之功，”由此可見制作一件漆屏風(fēng)要花費(fèi)相當(dāng)多的人力，說明了漆器的珍貴，同時(shí)也反映了軑（dài）侯家的豪華生活。《西京雜記》中也有記載：“漢文帝為太子時(shí)，立思賢苑以招賓客。苑中有堂隍六所，客館皆廣廡（wǔ）高軒，屏風(fēng)帷帳甚麗?！蔽鳚h宮廷里的屏風(fēng)種類就更多，有精美華麗的云母屏風(fēng)、玻璃屏風(fēng)、雜玉龜甲屏風(fēng)等等。
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