儒道釋三家的“和合心態(tài)”
半個多世紀以前，哲學家馮友蘭曾指出：“中國的圣人是既入世而又出世的，中國的哲學也是既入世又出世的。隨未來的科學進步，我相信，宗教及其教條和迷信，必將讓位于科學；可是人的對于超越入世的渴望，必將由未來的哲學來滿足。未來的哲學很可能是既入世又出世的，在這方面，中國哲學可能有所貢獻?！?/span>
當代學者宋志明撰文闡釋“和合心態(tài)”，是對中國哲學進行了一番有意義的梳理。這種梳理，涉及到儒、道、釋三家。
儒家的精神趣旨，可以概括成三個字，就是“拿得起”；用兩個字來概括，就是“有為”；用一個字概括，就是“張”。儒家主張立德、立功、立言，主張干事，主張積極有為?？鬃用献訛槭裁粗苡瘟袊?？就是要找事干！他們憂國憂民，古道熱腸，心懷天下，“知其不可為而為之”，都是呆不住的圣賢。儒家好比糧食店，是人們精神的加油站，激勵人們前進。糧食對所有的人都重要，因為離開糧食人會活不了。
道家的趣旨是“想得開”；用兩個字來講，叫做“無為”；用一個字概括，就是“弛”。表面上看，道家的主張和儒家的似乎相反，實際上互為補充。學會緊張，是一門學問；學會放松，同樣是一門學問。對一個人來說，兩者都不可缺少?！抖Y記?雜記下》寫道：“張而不弛，文武弗能也；弛而不張，文武弗為也，一張一弛，文武之道也?！蔽覀冊谥T葛亮身上，可以看到儒道互補成功的范例。諸葛亮的人生信念是“非淡泊無以明志，非寧靜無以致遠”，“淡泊”、“寧靜”體現(xiàn)出道家的趣旨，“明志”、“致遠”體現(xiàn)出儒家的趣旨。當你身陷逆境的時候道家會告訴你：不要陷入精神痛苦中不能自拔，要想得開，看得遠，明白“禍兮福之所倚，福兮禍之所伏”的道理，因為安時處順的生存技巧經(jīng)常是人們的需要。道家好比是個藥店，當一個人遇到精神困惑的時候，光吃飯不行，還需要吃藥。
佛家的精神趣旨是“放得下”，用一個字來講，就是“空”。如果用佛家的術語講，“放得下”就是要看破紅塵，去除我執(zhí)和法執(zhí)，把精神追求的目標定在彼岸的極樂世界。佛家并不反對男婚女嫁，只是不認同世俗的愛情觀。按照佛家的說法，兩個人結為夫妻，乃是因緣所致。
“因緣和合，幻象方生”，關情何事？放下惱人的煩惱吧，不要再為情所苦了！佛家像一個精品店，它要化解人生的種種煩惱，達到精神上的解脫，主張一個人在對永恒的極樂世界的向往中，讓心靈得到凈化。
儒道兩家是從中國本土上生長出來的學問，主要是講人生哲學。儒家告訴人該如何堂堂正正地度過一生。道家則告訴人該如何輕輕松松地度過一生。至于人死了以后會怎樣，兩家都不怎么在意。佛家是從印度引入的學問，主要是人死哲學。
佛家為人設計了“終極關懷”之所，標示出超越的精神取向，告訴人如何干干凈凈地辭別塵世。綜合運用三家學問，拿得起，想得開，放得下，生死大關都能勘破，就有了一種健全的“和合心態(tài)”。因之，人方方面面的精神需求，都可以在中國哲學里得到解決。
“和合”一詞里的“合”，指人的多種精神訴求的集合。多種訴求，可能沖突，若能成功化解，便進入“和”的狀態(tài)?！昂汀庇袆e于“同”，孔子力主“和而不同”，就是想把人的多方面的精神需求統(tǒng)一起來，協(xié)調(diào)起來。
儒家和道家：各有各的妙
人在得勢的時候非常喜歡儒家，因為儒家主張“學而優(yōu)則仕”，那時的心態(tài)就是“春風得意馬蹄疾，一日看遍長安花”。但是，“學而優(yōu)則仕”是一個具有高度排他性的游戲，說到底是一個零和博弈游戲，因此，“人生不如意事常八九?！?o:p style="FONT-FAMILY: ">道家的存在是必然的。它為每一個官場失意、賭場失意、情場失意的人保留了退路。這就是道家提供的一套說法，也就是消極避世的去處。這種消極避世的方式，在很大程度上彌補了儒家的不足，起到了一種安全閥門的作用。
道家?guī)缀跏樟_了所有的儒家失敗者，給他們以一定的出路。當一個人從官場上失意之后，就開始了另一種消極避世的生活方式：飲酒、清談，作詩、填詞，披頭散發(fā)甚至赤身裸體。從此醉心于道家的虛幻境界，煉長生不老丹，遁入山林，融入自然，作點田園詩，與女人尋歡作樂，尋花問柳。酒能亂性，無酒時則學佛；酒能養(yǎng)生，有酒時則成仙。
所有的人在成功時都是儒家，失敗時則是道家。我們中的儒家在建設、在奮斗；道家在旁觀、在微笑。一個人在位時說道論德，并往往體現(xiàn)出儒家的思想；閑居時賦詩作詞，并往往體現(xiàn)出道家的思想。
道家其實就是中國人的鴉片，能夠產(chǎn)生一種神奇的使人失去知覺的鎮(zhèn)定作用。其實，儒家和道家，各有各的妙；懂得了儒家和道家，也就懂得了中國人和中國文化；懂得了中國人和中國文化，在中國活得就會很美妙。
道：上面的二點猶如太極中的陰陽魚，它代表自然界的萬事萬物，下面的一為一定，自為親自，走為行動為實踐。就是說要探究自然界的本源，一定要親自去實踐。與唯物辯證法中的“實踐是檢驗真理的唯一標準”不謀而合。毛澤東說過，“沒有調(diào)查就沒有發(fā)言權”。請問：在批判風水等道學文化的教授學者們，你們對批判的學說有否作過深入細致地研究？畢竟只有針對學術理論的批判方顯說服力，否則只能是毫無意義的口舌之爭。
道：從首從走，意即做任何學問一定要用自己的腦袋去思考，并且把思考所得來的理論再付之于實踐中去應用檢驗，如思考所得的理論能合乎實踐中的應用，則其理論是真理！有道：“千年經(jīng)驗成學問”。屬于玄學的風水術，已歷經(jīng)數(shù)以千年的時間檢驗和廣闊地域的空間實踐，具世界上最充分的統(tǒng)計學價值。不能因已知的科學理論無法作出解釋，就以“迷信”封之。先民對雷電的敬畏緣于無知，今人對風水的否定同屬愚昧。畢竟探索真理之路是永無止境的，科學的母胎是玄學。
道：陰陽魚為乾坤為天地為自然，一為平衡，自為自己，走為運行變化，就是講人一定要結合天時與地利的運行變化規(guī)律并加以效法，來彌補和調(diào)整自己的不足，從而達到與自然的相通和合之境界。風水學探討的是人與天地之間交互感應的內(nèi)在聯(lián)系，運用的原理就是根據(jù)時間與空間相互作用而產(chǎn)生的吉兇，再通過發(fā)揮人的主觀能動性，從而將天人地三才協(xié)調(diào)致和諧的天人合一觀。風水策劃是捧助人成就王者風范的金領行業(yè)。
道：陰陽魚指陰陽二氣，它是客觀存在的能量；一為統(tǒng)一；自為自然界中事物存在的程序，即信息；走為變化之象。意即自然界的萬事萬物都是能量、信息及其相互作用下的存在形式或變化態(tài)勢的統(tǒng)一體。道學理論的氣、數(shù)、象即現(xiàn)代科學的能量、信息、形態(tài)，玄空風水研究的是陰陽二氣根據(jù)天體的運行規(guī)律和地勢的變化形態(tài)，從而作出有益于人體場能的一門綜合性學問。
道：陰陽魚為天地，一為一定，自為自然，走為運行、變遷，即指天時的運行和地理的變遷，一定要保持協(xié)調(diào)性和一致性，只有這樣才合乎自然的法則。章仲山在《心眼指要》云：“青囊萬卷，總不出體用二字。體有山水之分，用有得失之辨。體有移步之不同，用有隨時之更變。用必依形而顯休咎，體必因氣而見吉兇。要之，體無用不靈，用無體不驗，必須形氣二兼，默參九星生克之量以推休咎，方得體用之精微?！碧爝\流轉(zhuǎn)和地勢狀態(tài)應相一致的理論是玄空風水的精髓。
中國的傳統(tǒng)文化源遠流長，其中，儒、釋、道三家各自發(fā)展，各有傳承，統(tǒng)貫著學術與文化的命脈。后世的仁人君子也都在這種文化氛圍中修身立人，做著出世入世的事業(yè)。
作為中國傳統(tǒng)文化的精髓，三家思想始終是在矛盾斗爭與融合滲透中發(fā)展，猶如三枝奇葩，各彰異彩，相互輝映。歷代也多認為三者之間有著彼此補充的作用，故有所謂“以佛治心，以道治身，以儒治世”的說法。
如果說中國傳統(tǒng)文化是一本厚重的智慧書，那么，道家智慧是最機敏的一頁，儒家智慧是最中正的一頁，佛家智慧是最超脫的一頁。
時代在變化，如何做人、如何做事，這都需要我們?nèi)ヌ剿骱退伎肌？v貫儒、釋、道三家智慧，擷取道家、儒家、佛家中精髓，以道家做人、儒家做事、佛家修心。
學習道家、儒家、佛家三家做人、做事、修心的成功哲學，密切結合實際生活，可以解決現(xiàn)代人最關注的許多人生問題。諸如事業(yè)管理、婚姻家庭、為人處世、結交人脈、職場進退、修心養(yǎng)生等諸多方面。
學習了解儒、釋、道三家智慧，用最經(jīng)典、實用的人生哲學指導自己日常的做人做事，把傳統(tǒng)智慧運用于現(xiàn)代生活中，為你提供幫助和借鑒，定會順利地成就事業(yè)和人生。
道家以“道”為核心，認為天道無為、主張道法自然，提出無為而治、以雌守雄、以柔克剛、剛柔并濟等政治、軍事策略，具有樸素的辯證法思想，老子集古圣先賢之大智慧?？偨Y了古老的道家思想的精華，形成了"無為無不為"的道德理論。
佛教相信每個人的命運都掌握在自己手中。佛教其實并不推崇科學的敵人——迷信，相反，佛教是推崇理性、反對迷信、注重因果的，它包含著豐富的辯證思維內(nèi)容，并一向支持科學技術發(fā)展。
學習道、佛、儒三家之氣
跟道家學大氣，跟佛家學靜氣，跟儒家學正氣
南懷瑾國學智慧
中國文化中最重要的概念之一，就是氣，所謂元氣；中國人最重視的精神之一，也是氣，所謂人活一口氣。養(yǎng)氣，是中國人最重要的修養(yǎng)工夫。中國文化儒釋道三大家，也無一不著力于養(yǎng)氣工夫。主要養(yǎng)的氣雖有差異，卻都是根本之氣，源頭之氣。養(yǎng)好這三氣，靜可守一心之妙，動可達天地之奧，行可成中正之道，乃成大人。
跟道家學大氣
道家的特質(zhì)，就是“大”，眼界大，氣象更大，直至大象無形、大音希聲。這種眼界與氣象來自何處？來自將眼光投向天與地，將洞察直抵道與氣。合之，才有了內(nèi)斂其內(nèi)的大道，與顯明其外的大氣。
于是老子才看到了“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆”，才推導出了“道生一，一生二，二生三，三生萬物”，才鄭重提出了“人法地，地法天，天法道，道法自然”。而這一切，都由一句話來貫通——“萬物負陰而抱陽，沖氣以為和”。概括成一個詞，便是大氣。
所以真正的大氣，可以通天徹地，一氣貫通而天地和。天大地大人亦大，人居天地間而法天地之大氣，這種境界便是莊子《齊物論》里那句“天地與我并生，萬物與我為一”。有了這種眼界和氣象，世間那些迷人眼的東西又算什么？為人處事自然可以大氣豪邁。
怎樣才能學到道家的這種大氣呢？要以大道為心，以自然為意，以日月為雙眼，以天地為視野。別怕高不可及，說白了，就是以大觀小，以全看缺。在做人做事、看待問題上，只要能力求更有高度、更加整體，不狹隘、不偏頗，便已經(jīng)是在抵達大道、通往大氣的路上。
跟佛家學靜氣
靜，對立面是亂；亂的根由，是欲。佛家能入靜，就是因為能夠無欲。無欲是因為看得透，看透的便是《金剛經(jīng)》里那句：一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。人生如一夢，諸事皆夢境，如《永嘉大師證道歌》中所言：夢中冥冥有樂趣，覺后空空無大千。因為看得透，便能放得下。
跟佛家學靜氣，學得便是這種看得透，放得下?！度A嚴經(jīng)》里佛說：一切眾生，皆具如來智慧德相，但因妄想執(zhí)著，不能證得。告訴我們每個人其實都是可以做得到的。佛偈又講：若欲放下即放下，欲待了期無了期；此身不向今生度，更向何生度此身？又告訴我們必須看破、放下，不可妥協(xié)，不能拖延。
如何才能做到呢？要說怎么做，就已經(jīng)錯了，因為我們的欲盛、心亂，正是因為我們總是要這樣做、那樣做，背后脫不開一個有所求。而拋開這些念頭，將應該怎么做交給隨緣，事來則應，當行便行，便自然能夠靜下來。
所以夢窗禪師說：眼中有塵三界窄，心頭無事一床寬；衡山上有首詩也說：何事人間頻乞食，此心已是負煙霞。學會無事，正是靜心的最好法門。
跟儒家學正氣
儒家講正氣，何為正氣？于造化，便是充塞天地間的至大至剛之氣，文天祥《正氣歌》中所以說：天地有正氣，雜然賦流形。于人，便是光明正大、剛正不屈之氣，文天祥《正氣歌》所以又說：于人曰浩然，沛乎塞蒼冥。這就是孟子“浩然之氣”的含義，天道在其中，人道也在其中。
人心中的浩然正氣到底是什么？孟子也說得清楚：其為氣也，配義與道；無是，餒也。是集義所生者，非義襲而取之也?！@種氣靠的是正義和道德的日積月累，否則只會消退無力；只會存在于真君子的身上，絕非偽善的人掛個招牌就能擁有。所以，浩然正氣，靠的是養(yǎng)；養(yǎng)，靠的是誠。唯有真心追求之人，方可靠近。
如何養(yǎng)呢？氣概浩大的孟夫子也明白跟我們說了：夫志，氣之帥也……夫志至焉，氣次焉。——志，是氣的統(tǒng)帥，志向著哪里，氣就跟隨到哪里。養(yǎng)氣，先要立志；立什么樣的志，就會養(yǎng)什么樣的氣；要養(yǎng)浩然之氣，必靠浩然之志。浩然者，盛大也。所以元代王冕說：不要人夸好顏色，只留正氣滿乾坤；西晉楊泉言：一身正氣為人師，兩袖清風能生威。
綜上：養(yǎng)好儒釋道這三氣，則萬法不亂心，萬物不遮眼，萬事不礙行。那么天地之間，又哪里不是通途呢？
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