荀子（約前325-前236）姓荀，名況，字卿。中國(guó)戰(zhàn)國(guó)末期的大思想家和教育家。荀子的童年和青年時(shí)期，是在當(dāng)時(shí)的趙國(guó)度過(guò)的。他從小勤奮學(xué)習(xí)儒家經(jīng)典，也學(xué)習(xí)其他各家學(xué)說(shuō)。他樂(lè)于求師，善于綜合各家之長(zhǎng)。荀子50歲時(shí)離開(kāi)趙國(guó)，赴齊國(guó)稷下學(xué)宮講學(xué)。在那里，一邊講學(xué)，一邊探討各家學(xué)說(shuō)，并進(jìn)行系統(tǒng)的批評(píng)和總結(jié)，終于成為先秦各派學(xué)說(shuō)的集大成者。荀子的主要著作有《勸學(xué)》，《天論》，《解蔽》，《性惡》等20余篇。后來(lái)被西漢的劉向整理成《孫卿書(shū)》，即流傳千古的《荀子》一書(shū)。
《荀子·正名》論述了正名的問(wèn)題，提出了“制名以指實(shí)”的理論，強(qiáng)調(diào)正名的目的與作用。荀子認(rèn)為，人們確定的各類(lèi)名稱是有所依據(jù)和有所遵從的，刑法的名稱仿照上周，爵位的名稱依照周代，禮儀的名稱依據(jù)《禮經(jīng)》，一般事物的各種名稱遵從已有的風(fēng)俗習(xí)慣共同約定。由此看來(lái)，共同約定的名稱浩如煙海，制定此類(lèi)名稱的艱巨任務(wù)是世世代代完成的。
關(guān)于一般事物的名稱，荀子首先提到用在人自身的各種名稱：生來(lái)就如此的叫做“性”或本性，它不是后天形成的；本性的好惡喜怒叫做“情”；對(duì)“情”的選擇叫做“慮”；思慮長(zhǎng)期積累，官能反復(fù)運(yùn)用，而后形成一定的規(guī)范，就叫做“人為”；符合功利而辦的事叫做“實(shí)業(yè)”；符合禮義的事叫做“德行”；人自身固有的認(rèn)識(shí)能力叫做“知”；“知”與外界事物相接觸所產(chǎn)生的能力叫做“智慧”；人身所固有的掌握才能的能力叫做“能”；本性受到損傷，叫做“病”；偶然的遭遇，叫做“命”。荀子認(rèn)為名稱有重要的作用，他說(shuō)，名稱一經(jīng)制定，各種事物的實(shí)質(zhì)就可以分辨清楚，制定名稱的基本原則一經(jīng)實(shí)施，思想意志就能相互溝通，所以百姓就一致遵循這些名稱，他們認(rèn)識(shí)到擾亂正確的名稱是一種犯罪行為。遵循正確的名稱就能夠?qū)Ｒ挥诟镜姆ǘ?，?jǐn)慎的遵守法令，這樣事業(yè)就會(huì)長(zhǎng)久，事業(yè)長(zhǎng)久了，功業(yè)就會(huì)成就，天下的治理就達(dá)到了完美的境界。
荀子論述了名稱的同與異的問(wèn)題。他說(shuō)，不同人的不同認(rèn)識(shí)要相互交流，不同的事物與其實(shí)質(zhì)是互相維系的。世上的事物千姿百態(tài)，必須有確定的名稱，不能同異不分，貴賤不明。同與異沒(méi)有區(qū)別，就是無(wú)名，他反對(duì)無(wú)名說(shuō)，無(wú)名就會(huì)思想混亂，就會(huì)產(chǎn)生種種弊病。所以有智慧的人對(duì)各種事物加以區(qū)別，制定名稱來(lái)指明他們的實(shí)質(zhì)。實(shí)質(zhì)相異的事物應(yīng)該有不同的名稱，因此，人們對(duì)實(shí)質(zhì)相異的事物無(wú)不給予不同的名稱，這是不能混亂的，就像實(shí)質(zhì)相同的事物無(wú)不給予相同的名稱一樣。制定名稱是第一要?jiǎng)?wù)，名稱是對(duì)事物的概括，萬(wàn)物眾多，對(duì)它們?nèi)娴丶右愿爬?，就稱它們?yōu)椤拔铩?，“物”就是一個(gè)大的統(tǒng)稱，以此類(lèi)推，再給予更高的統(tǒng)稱，統(tǒng)稱之上還有統(tǒng)稱，直到無(wú)法再推為止。有時(shí)要對(duì)事物加以部分的概括，于是就把它們稱為“鳥(niǎo)”“獸”之類(lèi)，它們也是一些比較大的區(qū)別名稱，以此類(lèi)推，往下再給予區(qū)別的名稱，區(qū)別之下還有區(qū)別，直到無(wú)法再推為止。
荀子論證說(shuō)，名稱不是從來(lái)就有的，而是約定俗成的。約定俗成的名稱與事物是適宜的，與大家約定的名稱不同就是不適宜的。名稱沒(méi)有自然生成就代表某種實(shí)物的，而是大家共同約定一個(gè)名稱來(lái)稱呼某種實(shí)物，約定俗成，也就稱之為某種實(shí)物的名稱。荀子特別指出，名稱要反映客觀事物的實(shí)際，主要表現(xiàn)事物的實(shí)體而不是外部形態(tài)。事物有形狀相同而實(shí)體不同的，有形狀不同而實(shí)體相同的，這些都可以區(qū)別。形狀相同而實(shí)體不同的，雖然可以合用一個(gè)名稱，其實(shí)是兩種實(shí)物。外形變了，實(shí)體未變的還是同一個(gè)事物，只是外形有了區(qū)別。我們可以用水的三態(tài)變化的例子，證明荀子的觀點(diǎn)是正確的。
在荀子看來(lái)，名稱是用來(lái)認(rèn)識(shí)事物的，是論辯和說(shuō)明的工具。他說(shuō)，事物弄不清楚，就給它命個(gè)名；命名了還不清楚，就仔細(xì)的體會(huì)；仔細(xì)體會(huì)了仍然不甚了了，就加以說(shuō)明；說(shuō)明了還是不明白，就論辯；這些都是實(shí)際運(yùn)用中的重要形式，是人類(lèi)活動(dòng)的重要組成部分。而名稱是其中關(guān)鍵的環(huán)節(jié)，人們聽(tīng)到名稱，就明白了它所代表的事物，這就是名稱的用途。名稱積累起來(lái)成為文章，這就是名稱的聯(lián)結(jié)。使用和聯(lián)結(jié)都很得當(dāng)，就叫做懂得了名稱。名稱，是人們約定用來(lái)表現(xiàn)各種事物的；言辭（相當(dāng)于一個(gè)命題-筆者）是人們兼容各種不同實(shí)物的名稱來(lái)表現(xiàn)一個(gè)意思的；論辯和說(shuō)明，是人們用同一個(gè)概念和事物來(lái)說(shuō)明是非之理的。仔細(xì)體會(huì)和命名，是論辯和說(shuō)明必要的條件，而論辯和說(shuō)明是心對(duì)道的表現(xiàn)與反映。歸根到底，道是名稱的根本原則。因此，荀子指出，心要符合道，說(shuō)明要符合心，言辭要符合說(shuō)明的要求，訂正名稱要符合共同的約定。由此看來(lái)，荀子的正名理論已超越了孔子的正名說(shuō)。他的正名是一種語(yǔ)言活動(dòng)，正名的幾個(gè)環(huán)節(jié)——命名-體會(huì)-說(shuō)明-論辯——構(gòu)成語(yǔ)言活動(dòng)的基本內(nèi)容。依據(jù)他的觀點(diǎn)，語(yǔ)言不是正名的工具，相反，正名是服從于語(yǔ)言的，是為了語(yǔ)言的正確使用，因?yàn)檎Z(yǔ)言是人類(lèi)的存在方式，是人類(lèi)的社會(huì)活動(dòng)。
荀子認(rèn)為，君子的言辭淺顯而精當(dāng)，貼切中肯而妥善，參差變化而有致。他能正確的選擇那些名稱，恰當(dāng)?shù)氖褂媚切┰~藻，力求表明他的思想。那些名辭與辭藻是思想的使者，足以溝通人們的思想。所以，名稱足以表明事物的實(shí)質(zhì)，言辭足以表現(xiàn)本質(zhì)的思想。荀子這里實(shí)際上是用君子的典范提出了命名和論辯應(yīng)遵循的基本原則，這一原則是不能背離的。名稱一旦約定俗成了，就不能隨意改動(dòng)。名稱有確定性，相對(duì)穩(wěn)定性，不能以一個(gè)名稱擾亂另一個(gè)名稱，不能以實(shí)際擾亂名稱，也不能以名稱擾亂實(shí)際。不能混淆那些正確的名稱，不能炫耀那些詞藻，說(shuō)明和論辯不要雜亂無(wú)章，不著邊際，廢話連篇，毫無(wú)功效。
荀子認(rèn)為，名稱是反映客觀事物的，他在論述人的言行和名聲要符合實(shí)際的道理時(shí)引述過(guò)《詩(shī)經(jīng)》中的詩(shī)句：物其有矣，唯其時(shí)矣（《荀子·不茍》）。意思是說(shuō)，事物是客觀存在的，對(duì)它要實(shí)事求是，人的行為言論和名聲要反映客觀實(shí)際。荀子指出，“……言論不因明白清晰為貴，名聲不因廣泛流傳為貴，只有它們符合禮儀時(shí)才是可貴的?！?lt;說(shuō)不貴茍察，名不貴茍傳>。荀子說(shuō)的名聲也是一種名稱，是道德方面的名稱。在荀子看來(lái)，言論和名稱要與實(shí)際相符合，相一致。
《荀子·非相》專題討論了言語(yǔ)問(wèn)題。荀子主張人們要喜歡言談和善于言談，但是言談要符合客觀實(shí)際，即符合真理。他說(shuō)，凡是言論，不符合先王意思的，不懂得禮法的，都叫做奸邪的言論，雖然講得很有條理。對(duì)于言談，真正追求真理的人一定是心里喜歡它，行動(dòng)上信守它，嘴里樂(lè)于談?wù)撍?。他指出，用美好的語(yǔ)言贈(zèng)送人，比用金石珠玉更重要；用美好的語(yǔ)言勉勵(lì)人，比贈(zèng)送艷麗的服飾更美好；讓人聽(tīng)到美好的語(yǔ)言，比讓人聽(tīng)動(dòng)人的音樂(lè)更歡樂(lè)。他認(rèn)為，語(yǔ)言在重視實(shí)際的基礎(chǔ)上，也要兼顧外在形式。他指出，庸俗的人與此相反，他們對(duì)言談只重實(shí)際而不顧及文采。
荀子認(rèn)為，言語(yǔ)應(yīng)該服務(wù)于思想教化和現(xiàn)實(shí)政治的需要，這是很難的事情。他說(shuō)，說(shuō)話的困難，在于用崇高的道理來(lái)勸說(shuō)那些卑劣的人，用治國(guó)安邦的道理來(lái)觸及社會(huì)現(xiàn)實(shí)。這是不可能直接達(dá)到目的的。因此，對(duì)于言談要遵循一定的準(zhǔn)則，正確處理和對(duì)待。在荀子看來(lái)，一般人常犯的弊病是：列舉遠(yuǎn)古的事容易荒謬，列舉近時(shí)的事又容易平庸。他指出，善于言談的人處在這種情況下，一定要做到列舉遠(yuǎn)古的事而不荒謬，列舉近時(shí)的事而不平庸，隨著時(shí)代的變遷，順應(yīng)世道的高下，緩急適當(dāng)，屈伸有節(jié)，約束和控制自己，以實(shí)現(xiàn)自己說(shuō)話的目的。
荀子論述了說(shuō)話的方法：即用嚴(yán)肅莊重的態(tài)度去接近人，用正值坦誠(chéng)的態(tài)度去對(duì)待人，用堅(jiān)強(qiáng)的信心去幫助人，用比喻的方法去啟迪人，用分析的方法使人明白，歡欣溫和的引導(dǎo)人，還要重視和確信自己所說(shuō)的。如果做到這樣，那么你的言論不會(huì)不被接受的。
有教養(yǎng)或修養(yǎng)的人一定要辯說(shuō)，運(yùn)用語(yǔ)言是他們的人生樂(lè)趣。任何人都喜歡談?wù)撟约核矚g的東西，有教養(yǎng)的人尤其突出。小人辯說(shuō)總是宣揚(yáng)邪惡，君子辯說(shuō)總是談?wù)撊实?。所說(shuō)的如果不符合仁道，不如保持沉默。所說(shuō)的符合仁道，那么喜歡談?wù)摰木褪歉呱械?，而不喜歡談?wù)摰木褪潜跋碌摹Ｋ匀实赖恼務(wù)撌莻ゴ蟮摹?br>
荀子對(duì)辯說(shuō)進(jìn)行了分類(lèi)：有小人的辯說(shuō)，有君子的辯說(shuō)，有圣人的辯說(shuō)。不預(yù)先思考，不提前謀劃，話說(shuō)出來(lái)就很恰當(dāng)，有條理而且能分清不同類(lèi)別的事物，不論是靜處還是遷徙，都能隨機(jī)應(yīng)變，這就是圣人的辯說(shuō)，這是說(shuō)話的最高境界。需要預(yù)先思考，提前謀劃，片刻的言談卻能使人明白，既有條理又符合實(shí)際，知識(shí)淵博而又敢于正直直言，這便是君子的辯說(shuō)。那些說(shuō)的話夸夸其談而不得要領(lǐng)，辦事奸邪毫無(wú)成就，所說(shuō)的的確動(dòng)聽(tīng)也很恰當(dāng)，滿心以為自己了不起，是可以驕傲的一類(lèi)人，這類(lèi)人的辯說(shuō)即是奸人或小人的辯說(shuō)。
《荀子·非十二子》對(duì)各種辯說(shuō)特別是小人的辯說(shuō)作了進(jìn)一步的具體描述。荀子認(rèn)為，辯說(shuō)或者言論的根本原則和標(biāo)準(zhǔn)是符合禮儀和法度。他說(shuō)，說(shuō)話很恰當(dāng)，是智慧的表現(xiàn)；沉默的恰當(dāng)，也是智慧的表現(xiàn)。所以，懂得怎樣沉沒(méi)與懂得怎樣說(shuō)話是一樣的。所以話說(shuō)得很多而且都符合禮儀的是圣人，圣人不是神人，而是具有最高智慧的人。話說(shuō)得少而符合法度的是君子。話說(shuō)得多卻不符合法度，反而沉醉其間，雖然說(shuō)得頭頭是道，也還是小人或奸人或邪人。小人的說(shuō)與做是背離的，說(shuō)的是一套，做的又是一套，說(shuō)是說(shuō)，做是做。他們費(fèi)盡力氣做不符合百姓要求的事叫做邪事；他們費(fèi)盡心思而不尊行法度叫做邪心；他們善于比喻辯說(shuō)，言辭敏捷而不順從禮儀，叫做邪說(shuō)。這三邪，是圣人所禁止的。聰明而險(xiǎn)惡，為非作歹而神通廣大，欺詐而十分巧妙，說(shuō)話不講效用卻頭頭是道，談吐不合于急需卻十分精細(xì)，這是治理國(guó)家最大的禍患。這種人行為邪僻而頑固不化，掩飾罪過(guò)而十分巧妙，玩弄權(quán)術(shù)而非長(zhǎng)圓滑，說(shuō)話頭頭是道而違背常理，是古代嚴(yán)格禁止的。
《荀子·儒效》明確指出：君子說(shuō)話有一定的界限，行為有一定的標(biāo)準(zhǔn)，言論與行動(dòng)的根本原則是有所推崇的。在荀子看來(lái)，言行的根本原則是三代規(guī)定的，不能違背和超過(guò)，超過(guò)了夏商周三代就叫做渺茫。
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