《易經(jīng)》第二卦：坤為地，坤上坤下：
坤：元亨。利牝馬之貞。君子有攸往，先迷后得主，利。西南得朋，東北喪朋。安貞吉。
本卦是同卦相疊(坤下坤上)六畫都是陰爻，朱熹稱之為“陰之純，順之至”，卦形以地為象。代表純陰柔順之事物，以及與此相關(guān)聯(lián)的人倫義理概念。全卦揭示具有順承氣質(zhì)的陰柔元素的發(fā)展變化規(guī)律。
坤卦的卦辭有五層含義，一是元亨。我們知道，乾卦的卦辭是元、亨、利、貞四德，而坤卦，亨是和元連在一起的，其有元的一面，與乾卦之元同在，而其亨則是因元而亨，無乾卦之元，則無坤卦之亨，故其德為元亨，非獨(dú)立的萬物之始。二是“利牝馬之貞”。利貞，也是有條件的，這個條件就是牝馬，其所利為牝馬之貞。這就是說，作為地，其也有利貞之德，但是她的利是如牝馬一樣柔順之利，她的貞是要如牝馬一樣守持柔順之德這樣的正固。所以以馬為喻，如古本原注所言“馬，在下而行者也，而又牝焉，順之至也。至順而后乃亨，故唯利于牝馬之貞。”三是“君子有攸往，先迷后得主，利”此句也就是說坤主靜，如若先于乾而動而有所往，則“迷”，后于乾而動則有所“得”則“利”。四是“西南得朋，東北喪朋”。各注家都是按“先天八卦”所代表的方位上來解的，西南是陰方，故往西南方向能找到志同道合的“同類”；東北是陽方，坤往東北則方向相悖，故“喪朋”?！跺俊坟院汀督狻坟远加小袄髂稀钡呢赞o。從歷史的角度來看，也可以說此處的“西南”是指周朝，“東北”是指商朝。從商周時的地理位置上來看，周在商東南，商在周東北。商朝《歸藏》是以坤為首卦，而周之《易》則以乾為首卦，坤順于乾，故有“利”與“不利”之說。五是“安貞吉”，因坤卦主順、主靜，宜靜不宜動，能堅(jiān)持此德，守持正固則吉利?！熬佑胸焙土场盎驈耐跏隆倍际莿?，故不能說是全吉。
《彖》曰：至哉坤元，萬物資生，乃順承天。坤厚載物，德合無疆。含弘光大，品物咸亨。牝馬地類，行地?zé)o疆，柔順利貞。君子攸行，先迷失道，后順得常。西南得朋，乃與類行。東北喪朋，乃終有慶。安貞之吉，應(yīng)地?zé)o疆。
此段是對卦辭的進(jìn)一步解釋和發(fā)揮，第一：至哉坤元，萬物資生，乃順承天。朱熹說：“至，極也?！崩つ舜蟮?。元為始，創(chuàng)始。承，《說文》云“承，奉也?！蹦隧槼刑?，猶言大地順承天道的變化而變化。也就是稱贊偉大而具有創(chuàng)始之德的大地，她是萬物賴以滋生成長的基礎(chǔ)，而這一切則順承著天道的變化而變化。第二、坤厚載物，德合無疆。德是《易經(jīng)》常用以表示事物的形態(tài)性質(zhì)的—個哲理性概念。合，借為迨?！斗窖浴罚航庵剑骸板?。及也?！贝颂庍M(jìn)而稱贊坤為地德：大地厚實(shí)，承載萬物，大地美德，廣大無垠。第三：含弘光大，品物咸亨。含，蘊(yùn)藏。弘，深厚。光，借為廣。品，品類。品物，犰言各種物類。咸，皆。亨，通泰。這里是生長順暢的意思。這兩句是說它蘊(yùn)藏深厚，地面遼闊，各種物類皆得其所賴以滋生和成長。第四：牝馬地類，行地?zé)o疆，柔順利貞。牝馬，母馬，陰性之物，與地同類。柔，柔和。順，溫順。利，便捷。貞，貞正，猶言守持正固的坤德。此四字講牝馬之性。另外我們知道。陰性柔順，而馬善奔，乃健者，這里是不是相矛盾，朱熹的解釋值得學(xué)習(xí)“問：‘牝馬取其柔順健行之象。坤順而言健，何也？’先生曰：‘守得這柔順亦堅(jiān)確，故有健象。柔順而不堅(jiān)確，則不足以配乾矣?！謫枺骸救犴樌?，君子攸行】，如何？’先生曰：“‘柔順利貞’，坤之徳也。君子而能柔順堅(jiān)正，則其所行，雖先迷而后得，雖‘東北喪朋’，反之西南，則得朋而有慶。蓋陽大隂小，陽得兼隂，隂不得兼陽。坤徳常只得乾之半，故常減于乾之半也?！?如乾無所不利，坤只利“牝馬之貞”，皆是。)又原注云：“地之所以得無疆者，以卑順行之故，《乾》以龍御天，《坤》以馬行地”。第四：君子攸行，先迷失道，后順得常。西南得朋，乃與類行。東北喪朋，乃終有慶。攸，所也。常乃指常道，正路。這里講君子有所為，，坤德當(dāng)靜，先于乾則失去順德，后于乾則符合常理。后兩句就是我們前面已經(jīng)講過的意思。第五、安貞之吉，應(yīng)地?zé)o疆。原注云：地也者，形之名也，《坤》也者，用地者也。夫兩雄必爭，二主必危。有地之形，與剛健為偶，而以永保無疆。用之者，不也至順乎？若夫行之不以牝馬，利之不以永貞，方而有剛，柔而又圓，求安難矣。這里的貞可作卜解，《尚書·周書·洪范》箕子在講到卜筮之術(shù)時說：“龜筮共違于人，用靜吉，用作兇”，是說：用龜和用筮草兩種方法占卜都不吉利，那么，你就不要有所行動，還是安靜守著吉祥。卦辭和爻辭凡“安貞”、“居貞”、“靜貞”等均是此義。安貞之吉，也就是安守卜筮所得的坤卦柔順安靜之德，方能若牝馬行地，永保無疆。
《象》曰：地勢坤。君子以厚德載物。
我們知道，地形復(fù)雜，其并不順，而其勢，其氣，其運(yùn)行則順，滋養(yǎng)承載萬物，恰如坤卦所顯示，君子觀此卦象，取法于地，悟知當(dāng)以深厚的德行來承擔(dān)重大的責(zé)任。
初六：履霜，堅(jiān)冰至?！断蟆吩唬郝乃獔?jiān)冰，陰始凝也。馴致其道，至堅(jiān)冰也。
這里要清楚，。《象》傳以‘陰始凝’釋‘履霜’二字，非釋‘堅(jiān)冰’二字。若‘堅(jiān)冰’則是陰已大凝，不得云‘陰始凝’。”履，踐踏。馴，《集解》引《九家易》曰：“馴，猶順也?！敝拢七M(jìn)。馴致其道，猶言遵循自然規(guī)律而發(fā)展推進(jìn)?！俺踟场标幵诶へ灾?，象腳踏大地一樣，“履霜，堅(jiān)冰至”，腳踏在初秋的輕霜上，預(yù)示著寒冷的冬天就要到來了。霜和冰都屬陰類物質(zhì)，陰始生于下，漸長可以剝陽，告誡人們要防微杜漸。
參考理解——《文公易説》：問：“履霜堅(jiān)冰至?！毕壬唬骸瓣庩栒?，造化之本，所不能無，但有舒匿之分，蓋陽舒而陰匿，陽好而陰不好也。猶有晝必有夜，有暑必有寒，有春夏必有秋冬，人有少必有老。其消長有常，人亦不能損益也。但圣人參天地，賛化育，于此必有道。故觀‘履霜，堅(jiān)冰至’之象，必有謹(jǐn)之意，所以扶陽而抑陰也?！保ǘ忓h）
陰陽皆自微至著，不是陰便積著，陽便合下具足。此處亦不説這個意?！奥乃獔?jiān)冰”，只是説那微時便須著慎來，所以説“蓋言慎也”?！坝杀嬷辉甾q”，李光祖云：“不早辯它，直到得郎當(dāng)了，卻方辯，剗地激成事來?！贝苏h最好。（X淵録）
陰陽有以動靜言者，有以善惡言者。如乾元資始，坤元資生，則獨(dú)陽不生，獨(dú)陰不成，造化周流，須是并用。如“履霜，堅(jiān)冰至”，則一陰之生便如一賊。這道理在人如何看，直看是一般道理，橫看是一般道理，所以謂之《易》。（楊道大録）
六二：直、方、大；不習(xí)，無不利。 《象》曰：六二之動，直以方也。不習(xí)，無不利，地道光也。
習(xí)，熟習(xí)。光，借為廣?！傲笔抢へ灾?，柔順中正。乾的卦主在“六五”，為至尊之位；坤的卦主在“六二”，以陰居柔為臣位?！爸狈酱?，不習(xí)無不利”道出了坤至厚之德。“直方大”說的是大地（坤）的品質(zhì)——平坦、方正、遼闊。古人以為天為圓，地為方。天（乾）籠罩大地，大地（坤）以她那方正的品質(zhì)、廣闊的胸懷接納天的陽光雨露；可見，天是主宰，地是順承于天的。有了這樣的品質(zhì)和胸懷，能順從陽剛而動，就是不再修習(xí)也沒有什么不利的了。
參考理解——《文公易説》：“直、方、大”，是它陰爻居陰位，無如此之純粹。爻辭云“直、方、大”者，言占者“直、方、大”，則“不習(xí)無不利”，卻不是説坤徳“直、方、大”也。且如“元亨，利貞”，《彖》里面説的，且隨他説做一個事；后面説的，四事又盡隨它説去。如某之説爻，無許多勞攘。（X淵録）
問：“‘坤六二爻，《傳》曰：‘由直方而大’，竊意六是坤之本體，安得由直方而后大邪？”先生曰：“‘直、方、大’，是坤有此三徳，若就人事上説，則是‘敬義立’而‘徳不孤’，豈非由‘直方’而后‘大’邪？”（潘時舉録）
問坤之六二之動直方。先生云：“方是一定不變之意，坤受天之氣而生物，故其直止是一定?！保▍螣愬h）
X淵問坤六二“直、方、大”。先生云：“《易》不是圣人須要説出六爻如此，只是為占得此卦，合當(dāng)如此，不如此不足以合此卦?！保ㄒu蓋卿録）
看書不可將自己見硬參入去，須是除了自己所見，看他冊子上古人意思如何。程先生解‘直、方、大’，乃引《孟子》，雖是程先生言，畢竟迫切。（甘節(jié)録）
劉礪問坤卦“直方大，不習(xí)無不利”。曰：“坤是純陰卦，諸爻皆不中正，五雖中，亦以陰居陽，惟六二居中得正為坤之最盛者。故以象言之，則有是三者之徳而‘不習(xí)無不利’；占者得之，有是徳則吉?！兑住纷杂幸粋€本意，直從中間過，都不著兩邊，須要認(rèn)得這些小分曉，方始橫三豎四説得。今人不曾識得他本意，便要橫三豎四説都無歸著?！蔽奈翟唬骸啊兑住繁疽庵皇菫檎俭??！薄氨闳绱?，《易》當(dāng)來只是為占筮而作，文言、彖、象卻是説做義理上去。觀乾、坤二卦，便可見?？鬃釉唬骸ト嗽O(shè)卦觀象，系辭焉而明吉兇’，若不是占筮，如何説明吉兇？且如需九三‘需于泥，致寇至’，以其逼近坎險，有致寇之象，曰：‘需于泥，災(zāi)在外也。自我致寇，敬慎不敗也?！鬃与m説推明義理這般所在，又變例推明占筮之意，‘需于泥，災(zāi)在外’，占得此象，雖若不吉，然能‘敬慎則不敗’，又能堅(jiān)忍以需待處之，得其道所以不兇；或失其剛健之徳，又無堅(jiān)忍之志，則不能不敗矣?！蔽奈翟唬骸俺巯壬兑妆玖x》云：‘伏羲不過驗(yàn)陰陽消息兩端而已，只是一陰一陽便分吉兇了，只管就上加去成八卦，以至六十四卦，無非是驗(yàn)這兩端消息?！毕壬唬骸啊兑住凡浑x陰陽，千變?nèi)f化只是這兩個。莊子云：‘易以道陰陽’，他亦自看得好?！保愇奈靛h）
X淵問“直、方、大”。曰：“伊川説：‘圣人發(fā)明坤爻之義’，這個不是恁地，圣人作《易》，只是説這個道理合恁地，人依得這個時，便‘不習(xí)無不利’，是就來占的人身上説?！?br> 問：“坤之道‘直、方、大’，六二純正，能得此以為徳否？”先生云：“不可説。坤有是道而后六二得之以為徳，坤是何物？六二是何物？畢竟則是一個坤，這一爻中正便見得‘直、方、大’如此?！?br> 劉礪問：“坤六二‘直方大，不習(xí)無不利’，學(xué)者須用習(xí)，然后主于不習(xí)?！毕壬唬骸辈皇侨绱?。某之説《易》，所以與程先生不同，便是如此。圣人作《易》，只是説卦爻中有此象而已。如坤六二‘直方大，不習(xí)無不利’，自是他這一爻中有此象，人若占得，便應(yīng)此事、有此用，也未説到學(xué)者習(xí)與不習(xí)在?！?br> 王徳修説：“浩然之氣，大、剛、直是氣之體段，實(shí)養(yǎng)處是‘必有事焉’以下?！鼻E曰：“孟子‘浩然之氣’，要處只在集義，是浩然之氣生處大、剛與直。伊川須要説是三個，何也？”大雅云：“欲配‘直、方、大’三徳?！鼻E曰：“坤‘直、方’自是要‘敬以直內(nèi)，義以方外’，‘大’自是‘敬義立而徳不孤’，孔子説或三或五，豈有定例？”（余大雅録）
六三：含章，可貞?；驈耐跏?，無成有終?！断蟆吩唬汉驴韶?，以時發(fā)也?；驈耐跏?，知光大也。
含章 “含”含蓄?！罢隆比A美?！昂隆?，即把才華隱藏起來?！傲标幘雨栁?，陰主靜，陽主動?！昂驴韶憽笔恰柏懣珊隆钡牡寡b句，即貞得此爻才華不可外露，才能獲得吉祥，說的是靜?！盎驈耐跏隆闭f的是動，指出來做官、輔佐王室之事。這里的“從”是順從，“王”指乾剛，意為陰應(yīng)順從陽而動?！盁o成有終”，則進(jìn)一步說明“從”的道理，陰柔不能居功自傲，有了成績不歸自己，才能始終其事。
參考理解——《文公易説》：伊川説應(yīng)多不通，且如六三便夾些陽了，陰則渾是不發(fā)底。如六三之爻有陽，所以言“含章”，若無陽何由有章？“含章”為是有陽半動、半靜之爻。若六四則渾是柔了，所以“括囊”。（X淵録）
六四：括囊，無咎無譽(yù)?！断蟆吩唬豪覠o咎，慎不害也。
括囊 “括”為結(jié)、扎?！澳摇睘榭诖??！袄摇?，就是把口袋扎起來，比喻藏志不用。無咎無譽(yù)：沒有錯誤，但也不會得到榮譽(yù)?！傲摹币匀峋雨?，切近“九五”，下無所應(yīng)，此時應(yīng)“括囊，無咎無譽(yù)”，說的是像扎口袋一樣把嘴扎起來，不胡言亂語，與“含章”一樣把才華隱藏起來，這樣雖說不會得到什么榮譽(yù)，但是也不會引來災(zāi)禍。
參考理解——《文公易説》：坤六四爻不止言大臣事，在位者便當(dāng)去，未仕者便當(dāng)隠。必大因問比干事。曰：“此又別是一義，雖兇無咎?！保▍冶卮箦h）
問：“六四‘括囊’，注云：‘六四重陰不中，故其象、占如此?！仃幉恢?，何以見其有括囊之象？”曰：“陰而又陰，其結(jié)塞不開，則為括囊矣?！庇謫枺骸罢颊弑禺?dāng)括囊則無咎，何也？”曰：“當(dāng)‘天地閉，賢人隠’之時，若非括囊，則有咎矣?！保畹来箦h）
六五：黃裳，元吉?！断蟆吩唬狐S裳元吉，文在中也。
黃裳 黃色的下衣。黃裳，王弼說：“黃，中之色也。裳，下之飾也?！鄙?，即裙、褲。周人以黃裳為吉祥、尊貴之物。文，《廣雅。釋詁》：“文，飾也?！币屡c裳，都是身上的裝飾，這里的文比喻人的美德?！傲濉币躁幘幼鹞?，仍能保持柔順之德?！包S裳，元吉”，用黃色的布做成不太顯眼的下衣裙而不是上裝，不過分地顯露自己，保持本色，則大吉。黃是大地的本色。
參考理解——《文公易説》：問：“坤二、五皆中爻，二是就盡得地道上説，五是就著見于文章事業(yè)上説否？”先生云：“不可説盡地道，地（他）便是坤道也。二在下，方是就工夫處説，《文言》云：‘不疑其所行’是也。五得尊位，則是就地成就處説，所以云：‘美在其中，而暢于四支，發(fā)于事業(yè)，美之至也?！?/p> 問：“坤六五‘黃裳元吉’，伊川解作圣人示戒，并舉女媧氏、武后之事。今考本文無此象，這又是象外立教之意否？”先生云：“不曉這意?？磥硪链ㄒ⒆h論教人，可向別處説，不可硬配在《易》上説。此爻何曽有這義？都是硬入這意，所以説得絮了?！币蚺e云：“邵溥謂伊川因宣仁垂簾事，有怨母后之意，故爻義特有為他發(fā)，后生也是因此遂妄測度前輩也。‘黃裳元吉’，不過是在上之人能以柔順之道。黃，中色。裳是下體之服。能似這個，別無不吉?！保╔淵録）
六五“黃裳元吉”，這是那居中處下之道。乾之九五自是剛健?道理，坤之六五自是柔順底道理。各隨他隂陽自有一箇道理，其為九、六不同，所以在那五處亦不同，這箇五之柔順從那六里來。（同上）
上六：龍戰(zhàn)于野，其血玄黃?！断蟆吩唬糊垜?zhàn)于野，其道窮也。
玄黃：玄代表天色，黃代表地色?！靶S”表示天地相雜，陰陽相合。對這一句的解釋分歧較大，各家說法不一。郭沫若先生在《〈周易〉時代的社會生活》指出：“八卦根柢我們很鮮明地可以看出是古代生殖器崇拜的孓遺。畫一以象男根，分而為二以象女陰，所以由此而演出男女、父母、陰陽、剛?cè)?、天地的觀念?！边@是很有道理的。我們不能苛求七千多年前的古人能用更先進(jìn)的符號來代表陰陽，而“”和“—”是至今為止說明男女、陰陽、天地等最確切、最簡明的符號。其實(shí)，就連孔子也承認(rèn)：“乾道成男，坤道成女”，“天地絪緼，萬物化醇。男女構(gòu)精，萬物化生”（《系辭下》），“天地之雜也，天玄而地黃”（《文言》）。這就直白地說明，陰陽符號的取象是男女的生殖器，由男女之事為喻而演化萬物。無可諱言，“龍戰(zhàn)于野，其血玄黃”是形象而又真實(shí)地描述了“男女構(gòu)精”初交時的情景，因而才孕育出第三卦——《否》——一個新生兒誕生。按照這樣的理解，六十四卦中的許多卦辭和爻辭就不難解釋了。
古本原注云：陰之為道，卑順不盈，乃全其美，盛而不已。固陽之地，陽所不堪，故戰(zhàn)于野。
參考理解——《文公易説》：時舉問：“坤上六陰極盛而與陽戰(zhàn)，爻中乃不言兇。且乾之上九猶言‘有悔’，此卻不言，何邪？”曰：“戰(zhàn)而至于俱傷，‘其血玄黃’，不言而兇可知矣?！保ㄅ藭r舉録）
黃X問“龍戰(zhàn)于野”。曰：“乾無對，只是一個物事。至陰則有對待。大抵陰常虧于陽?！保ㄈf人杰録）
用六：利永貞?！断蟆吩唬河昧镭?，以大終也。
“用九，利永貞”，即貞永久之事吉利。為什么“利永”？因?yàn)榍屠ぶv的是天地宇宙的事，而不是一些瑣碎小事?！段墓渍h》：“用六永貞，以大終也?！标枮榇?，陰為小，大過、小過之類，皆是以陰陽而言。坤六爻皆陰，其始本小，到此陰皆變?yōu)殛栆?，所謂“以大終也”，言始小而終大。（陳文蔚録）
《文言》坤至柔而動也剛，至靜而德方，后得主而有常，含萬物而化光。坤道其順乎，承天而時行。
積善之家，必有余慶；積不善之家，必有余殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣，由辯之不早辯也?！兑住吩弧奥乃?，堅(jiān)冰至”，蓋言順也。
“直”，其正也；“方”，其義也。君子敬以直內(nèi)，義以方外，敬義立而德不孤?！爸狈酱?，不習(xí)無不利”，則不疑其所行也。
陰雖有美含之，以從王事，弗敢成也，地道也，妻道也，臣道也。地道“無成”，而代“有終”也。
天地變化，草木蕃。天地閉，賢人隱?！兑住吩弧袄?，無咎無譽(yù)”，蓋言謹(jǐn)也。
君子黃中通理，正位居體，美在其中，而暢于四支，發(fā)于事業(yè)，美之至也。
陰疑于陽必戰(zhàn)，為其嫌于無陽也，故稱“龍”焉。猶未離其類也，故稱“血”焉。夫“玄黃”者，天地之雜也，天玄而地黃。
這段《文言傳》是孔子對卦爻辭的解說，前面我們理解清楚了，這一段孔子的紋飾之言自然也很好理解。。此不贅述。（《文公易説》：有朱熹論文言，有興趣者可參閱）
至此，乾坤兩卦已經(jīng)講完，需要明確的是，《乾》為天，《坤》為地，《乾》為陽，《坤》為陰，《周易》將《乾》《坤》兩卦安排在六十四卦之首，確實(shí)有些天地陰陽互生萬物之含義。但是，統(tǒng)觀《坤》卦各爻辭的含義和《坤》卦各爻辭之間的演變關(guān)系，我們還將會發(fā)現(xiàn)，簡單地將《坤》卦理解為只是一種陰卦將是不恰當(dāng)?shù)??！独ぁ坟砸嗳缤肚坟砸粯?，也是《周易》總論的一部分，也有囊括《周易》含義的意思。從對《坤》卦的研究來看，它將顯露出以下幾個問題：第一個，就是《坤》卦如同《乾》卦一樣，從“初”爻開始到“用”爻結(jié)束，也是反映一個事物由始到末的發(fā)展演變的全過程的。比如說《坤》卦的“初六，履霜，堅(jiān)冰至”，是講一個事物開始之艱辛，它和《乾》卦的“初九，潛龍勿用”一樣，乃皆是敘述一個事物的開始階段；《坤》卦再經(jīng)歷“六二”爻到“六五”爻的“黃裳”鼎盛時期，亦如同《乾》卦經(jīng)歷“九二”爻到“九五”爻的“飛龍?jiān)谔臁钡亩κr期；《坤》卦再到“上六”爻的“龍戰(zhàn)于野”的物極必反時期和到“用六”爻的“利用貞”的再造時期，它都和《乾》卦的“上九”爻“亢龍有悔”的物極必反時期和到“用九”爻的“群龍無首，吉”的再造時期的內(nèi)容安排完全相同?！独ぁ坟灾酗@露出的第二個問題是，《坤》卦除了其陰陽符號全為陰（－－）號，除了其卦辭中有“利牝馬之貞”的陰的屬性外，其它各爻辭的內(nèi)容并不是全從陰柔一方面來論述《坤》卦的陰的屬性的，一般的易學(xué)家們純用陰性來圖解《坤》卦中的各爻辭的含義完全是一種誤解。比如說“六三”爻辭的“含章可貞；或從王事，無成，有終”，歷來都將此爻解釋為“去輔佐君主”建功立業(yè)，為“地道”、“妻道”、“臣道”之爻。實(shí)際上，此爻含義乃指去直接從事王事帝業(yè)，它和《訟卦》中說的“或從王事，無成”為同一含義。又比如說“六四”爻的“括囊，無咎無譽(yù)”，歷來都解釋為“扎緊袋口，不說不動，這樣雖得不到稱贊，但也免遭禍患”，這樣解釋仍是站在“陰道”、“臣道”、“妻道”的基礎(chǔ)上注釋爻義。實(shí)際上，此含義乃是指囊括四海之志的無咎無譽(yù)，它有如《乾》卦“九四”爻的“或躍在淵，無咎”一樣，皆指《周易》中的“大人”們展露才華抱負(fù)一事。再比如說“上六”爻的“龍戰(zhàn)于野，其血玄黃”，歷來都按“地道”、“陰道”、將此爻解釋為“陰氣極盛，與陽氣相戰(zhàn)于郊外”。這實(shí)際上也是一種誤解。陰陽交戰(zhàn)，何來龍與龍相斗之有？《坤》卦中顯露出來的第三個問題是如同《乾》卦一樣，它除了用哲學(xué)觀點(diǎn)來論述一個事物發(fā)展演變的全過程之外，在應(yīng)用到具體問題上，它仍是圍繞著政權(quán)的角逐進(jìn)行論述的。如果說《乾》卦僅僅用“潛龍”到“飛龍”再到“亢龍”來比喻《周易》中的“君子”“大人”們的興起衰落，而《坤》卦則用“或從王事”和“括囊”四海之志，吞并八荒之心，以及帝王們的“黃裳”服飾來直接陳述《周易》中的“君子”“大人”們的舉措始末，在這一點(diǎn)上，應(yīng)該說《坤》卦比《乾》卦更加具體和更加直言不諱了。
《易經(jīng)》發(fā)端于乾、坤兩卦，反映《易經(jīng)》作者對陰陽對立統(tǒng)一的深刻認(rèn)識?！耙魂幰魂栔^之道”（《系辭上》）。宇宙間一切事物都可用陰、陽來分類、概括，非陰既陽，非陽既陰；陰和陽的相互聯(lián)系和作用，是宇宙間一切事物發(fā)生、發(fā)展、運(yùn)動、變化的動力和源泉?！兑捉?jīng)》將《坤》列于《乾》之后，寓有“天尊地卑”、“地以承天”之義，從而揭示了“陰”和“陽”對立統(tǒng)一的規(guī)律。在這對矛盾中，“陽”占主導(dǎo)地位，“陰”是從屬地位，“陰”依附“陽”而存在、發(fā)展。乾卦的龍是“見”、“躍”、“飛”，具有陽剛之氣；而坤卦的牝馬卻是“含章”、“括囊”、“黃裳”，一派順從之象。但它們又是統(tǒng)一的，“龍戰(zhàn)于野，其血玄黃”，它們的結(jié)合孕育了萬物。這是多么樸素的哲理呵！
“厚德載物”（《象》）是坤卦的實(shí)質(zhì)。厚，厚實(shí)、廣闊；德，指坤德，即大地之性；載，承載、含載；物，指萬物。其意是說，坤德像大地母親一樣純樸、慈愛，蕃衍、生化萬物。清華大學(xué)以“厚德載物”作為校訓(xùn)，百年來為國家培育出數(shù)以萬計(jì)有用人才。
如果說，乾卦是奠定了第一塊基石，那么坤則奠下了第二塊基石，一個古老哲學(xué)的殿堂就由此而矗立起來了！
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