樂府詩集簡介
| 《樂府詩集》為宋代郭茂倩所編。 郭茂倩，字德粲（《宋詩紀(jì)事補遺》卷二四），鄆州須城（今山東東平）人（《宋史》卷二九七《郭勸傳》）。勸孫，源明子。神宗元豐七年（1084）時為河南府法曹參軍（《蘇魏公集》卷五九《郭君墓志銘》）。編有《樂府詩集》百卷傳世，以解題考據(jù)精博，為學(xué)術(shù)界所重視。 “樂府”，本是掌管音樂的機關(guān)名稱，最早設(shè)立于漢武帝時，南北朝也有樂府機關(guān)。其具體任務(wù)是制作樂譜，收集歌詞和訓(xùn)練音樂人才。歌詞的來源有二：一部分是文人專門作的；一部分是從民間收集的。后來，人們將樂府機關(guān)采集的詩篇稱為樂府，或稱樂府詩、樂府歌辭，于是樂府便由官府名稱變成了詩體名稱。郭茂倩編的這部《樂府詩集》現(xiàn)存100卷，是現(xiàn)存收集樂府歌辭最完備的一部。主要輯錄漢魏到唐、五代的樂府歌辭兼及先秦至唐末的歌謠，共5000多首。它搜集廣泛，各類有總序，每曲有題解。它是繼《詩經(jīng)·風(fēng)》之后，一部總括我國古代樂府歌辭的著名詩歌總集。 《樂府詩集》把樂府詩分為郊廟歌辭﹑燕射歌辭﹑鼓吹曲辭﹑橫吹曲辭﹑相和歌辭﹑清商曲辭﹑舞曲歌辭﹑琴曲歌辭﹑雜曲歌辭﹑近代曲辭﹑雜歌謠辭和新樂府辭等12大類﹔其中又分若干小類﹐如《橫吹曲辭》又分漢橫吹曲﹑梁鼓角橫吹曲等類﹔相和歌辭又分為相和六引﹑相和曲﹑吟嘆曲﹑平調(diào)曲﹑清調(diào)曲﹑瑟調(diào)曲﹑楚調(diào)曲和大曲等類﹔清商曲辭中又分為吳聲歌與西曲歌等類。在這些不同的樂曲中﹐郊廟歌辭和燕射歌辭屬于朝廷所用的樂章﹐思想內(nèi)容和藝術(shù)技巧都較少可取成分。鼓吹曲辭和舞曲歌辭中也有一部分作品藝術(shù)價值較差。但總的來說﹐它所收詩歌﹐多數(shù)是優(yōu)秀的民歌和文人用樂府舊題所作的詩歌。在現(xiàn)存的詩歌總集中﹐《樂府詩集》是成書較早﹐收集歷代各種樂府詩最為完備的一部重要書籍。 《樂府詩集》的重要貢獻是把歷代歌曲按其曲調(diào)收集分類﹐使許多作品得以匯編成書。這對樂府詩歌的整理和研究提供了很大的方便。例如漢代一些優(yōu)秀民歌如《陌上?！珐p《東門行》等見于《宋書?樂志》﹐《孔雀東南飛》見于《玉臺新詠》﹐還有一些則散見于《藝文類聚》等類書及其他典籍中﹐經(jīng)編者收集加以著錄。特別是古代一些民間謠諺﹐大抵散見各種史書和某些學(xué)術(shù)著作﹐雜歌謠辭一類所收﹐多為前所忽視者。至于後來杜文瀾的《古謠諺》等著作﹐則遠比此書為晚﹐顯然是在它的基礎(chǔ)上編撰的。《木蘭詩》和《孔雀東南飛》被合稱為“樂府雙璧”。 它的編次是把每一種曲調(diào)的“古辭”(較早的無名氏之作)或較早出現(xiàn)的詩放在前面﹐後人的擬作列于後面﹐使讀者了解到某些文人詩是受了民歌或者前代文人的影響。例如﹐“相和歌辭”《薤露》和《蒿里》二曲﹐在《宋書?樂志》中﹐僅載了曹操的擬作﹐而在此書中卻錄有漢代古辭。曹操的擬作雖然從思想內(nèi)容到藝術(shù)技巧都高于“古辭”﹐然而要說明這種曲調(diào)的來源及其本意﹐就遠不如古辭明顯﹐又如《陌上桑》這個曲調(diào)﹐據(jù)《古今樂錄》本是漢代的“相和歌”中的“瑟調(diào)曲”﹐在《宋書?樂志》中卻只錄了曹操﹑曹丕的擬作和晉樂所奏的一首改寫屈原《九歌?山鬼》的詩﹔至于《陌上?！返墓呸o卻列入了“大曲”一類。在《樂府詩集》中﹐則首先著錄古辭﹐使讀者了解曹操等人的作品不過是依古辭的曲調(diào)而擬作的新辭。此書還把后人各種擬《陌上?！范鞯脑姪o都附在后面﹐如《采?！珐p《艷歌行》﹑《羅敷行》﹑《日出東南隅行》﹑《日出行》等等﹐由此可見﹐《陌上桑》對後來文人的種種影響。又如﹐ 把陸機的求仙詩《東武吟行》和鮑照的《代東武吟》編排在一起﹐可見同一曲調(diào)﹐可以譜寫成內(nèi)容完全不同的各種詩歌。 《樂府詩集》以音樂曲調(diào)分類著錄詩歌﹐對一些古辭業(yè)已亡佚﹐而其曲調(diào)對后人有過影響的樂曲﹐都作了說明。如“漢橫吹曲”中的《梅花落》﹑“雜曲歌辭”中的《行路難》﹐都只有鮑照的擬作為最早﹐但編者仍把《梅花落》歸入“漢橫吹曲”﹐并在《行路難》的說明中引證了《陳武別傳》﹐指出這個曲調(diào)在魏晉以前﹐就在北方牧民中流行﹐說明它早在漢代可能已經(jīng)產(chǎn)生。它反映了民歌對文人詩的影響﹐以及音樂和詩歌的關(guān)系﹐對各種樂曲的相同題目﹐它指出了前代樂曲與后代樂曲的繼承關(guān)系。如“梁鼓角橫吹曲”中的《黃淡思》﹐編者就引用陳釋智匠的《古今樂錄》﹐認(rèn)為即“漢橫吹曲”的《黃覃子》。 《樂府詩集》對各類樂曲的起源﹑性質(zhì)及演唱時所使用的樂器等都作了較詳?shù)慕榻B和說明。書中這些說明徵引了許多業(yè)已散佚的著作﹐如劉宋張永的《元嘉正聲伎錄》﹑南齊王僧虔的《伎錄》﹑陳釋智匠的《古今樂錄》等書﹐使許多珍貴的史料得以保存。這對文學(xué)史和音樂史的研究都有極重要的價值。但其中有一些可能出于傳聞﹐未可信從。 《樂府詩集》也存在較多的缺點?，F(xiàn)在列舉幾個：清代紀(jì)昀在《四庫全書總目》中﹐就曾指出本書把某些文人詩列入樂府題目之中不大恰當(dāng)。此外﹐由于它重在曲調(diào)﹐因此所錄歌辭往往和關(guān)于曲調(diào)的敘述不太一致﹐如近代曲辭中的《水調(diào)歌》﹐編者認(rèn)為是隋煬帝游江都時制﹐而書中所錄“唐曲”﹐并未注明作者。其實這些曲辭﹐恐怕是雜取唐人作品而成﹐如其中“入破”第二首﹐顯然是杜甫的詩。 關(guān)于此書的分類﹐近代學(xué)者也曾有過爭論﹐如書中的相和歌辭和清商曲辭的界線﹐梁啟超在《中國之美文及其歷史》中認(rèn)為“清商”乃漢魏時的“清商三調(diào)”﹐郭茂倩把“吳聲歌”﹑“西曲歌”稱為“清商曲辭”﹐而把漢魏的“清商三調(diào)”歸入“相和歌辭”是承襲了南宋鄭樵《通志》之誤。黃節(jié)不同意梁說﹐他認(rèn)為漢代“清商曲”已散佚﹐魏晉“清商三調(diào)”中包含有“相和歌”十一曲﹐至于隋唐以後﹐魏晉“清商曲”的曲調(diào)亦已不傳﹐所以鄭樵所列“清商”﹐只錄晉以后的南方民歌(《〈宋書?樂志〉相和與清商三調(diào)歌詩為鄭樵〈通志?樂略〉相和歌及相和歌三調(diào)之所本》及《答朱佩弦先生論清商曲書》)。 《樂府詩集》的版本﹐有明末汲古閣刊本﹐清翻刻本和《四部叢刊》影印本。文學(xué)古籍刊行社影印宋刊殘本﹐所缺卷帙﹐用元刊本和舊抄本配補。今通用1980年中華書局標(biāo)點?？北尽? 卷一: ?。ā稑酚洝吩唬?#8220;王者功成作樂，治定制禮。是以五帝殊時，不相沿樂，三 王異世，不相襲禮。”明其有損益。然自黃帝已后，至於三代，千有馀年，而其 禮樂之備，可以考而知者，唯周而也已?！吨茼?#183;昊天有成命》，郊祀天地之樂 歌也，《清廟》，祀太廟之樂歌也，《我將》，祀明堂之樂歌也，《載芟》、 《良耜》，藉田社稷之樂歌也。然則祭樂之有歌，其來尚矣。兩漢已后，世有制 作。其所以用於郊廟朝廷，以接人神之歡者，其金石之響，歌舞之容，亦各因其 功業(yè)治亂之所起，而本其風(fēng)俗之所由。武帝時，詔司馬相如等造《郊祀歌》詩十 九章，五郊互奏之。又作《安世歌》詩十七章，薦之宗廟。至明帝，乃分樂為四 品：一曰《大予樂》，典郊廟上陵之樂。郊樂者，《易》所謂“先王以作樂崇德， 殷薦上帝”。宗廟樂者，《虞書》所謂“琴瑟以詠，祖考來格”?！对姟吩?#8220;肅 雍和鳴，先祖是聽”也。二曰雅頌樂，典六宗社稷之樂。社稷樂者，《詩》所謂 “琴瑟擊鼓，以御田祖”。《禮記》曰“樂施於金石，越於音聲，用乎宗廟社稷， 事乎山川鬼神”是也。永平三年，東平王蒼造光武廟登歌一章，稱述功德，而郊 祀同用漢歌。魏歌辭不見，疑亦用漢辭也。武帝始命杜夔創(chuàng)定雅樂。時有鄧靜、 尹商，善訓(xùn)雅歌，歌師尹胡能習(xí)宗廟郊祀之曲，舞師馮肅、服養(yǎng)，曉知先代諸舞， 夔總領(lǐng)之。魏復(fù)先代古樂，自夔始也。晉武受命，百度草創(chuàng)。泰始二年，詔郊廟 明堂禮樂權(quán)用魏儀，遵周室肇稱殷禮之義，但使傅玄改其樂章而已。永嘉之亂， 舊典不存。賀循為太常，始有登歌之樂。明帝太寧末，又詔阮孚增益之。至孝武 太元之世，郊祀遂不設(shè)樂。宋文帝元嘉中，南郊始設(shè)登歌，廟舞猶闕。乃詔顏延 之造天地郊登歌三篇，大抵依仿晉曲，是則宋初又仍晉也。南齊、梁、陳，初皆 沿襲，后更創(chuàng)制，以為一代之典。元魏、宇文繼有朔漠，宣武已后，雅好胡曲， 郊廟之樂，徒有其名。隋文平陳，始獲江左舊樂。乃調(diào)五音為五夏、二舞、登歌、 房中等十四調(diào)，賓祭用之。唐高祖受禪，未遑改造，樂府尚用前世舊文。武德九 年，乃命祖孝孫修定雅樂，而梁、陳盡吳、楚之音，周、齊雜胡戎之伎。于是斟 酌南北，考以古音，作為唐樂，貞觀二年奏之。按郊祀明堂，自漢以來，有夕牲、 迎神、登歌等曲。宋、齊以后，又加祼地、迎牲、飲福酒。唐則夕牲、祼地不用 樂，公卿攝事，又去飲福之樂。安、史作亂，咸、鎬為墟，五代相承，享國不永， 制作之事，蓋所未暇。朝廷宗廟典章文物，但按故常以為程式云。） 十五從軍征，八十始得歸。 道逢鄉(xiāng)里人：“家中有阿誰？” “遙看是君家，松柏冢累累。” 兔從狗竇入，雉從梁上飛。 中庭生旅谷，井上生旅葵。 舂谷持作飯，采葵持作羹。 羹飯一時熟，不知貽阿誰。 出門東向看，淚落沾我衣。 |
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