清 諦聽
通高73.5、身長73.5、身寬48；底座邊長84、寬58厘米。九華山化城寺傳世?，F(xiàn)藏九華山文物管理所。
銅呈黃色泛青，圓雕獨(dú)角獸，臥恣回首狀，雙目圓睜，眼球突出，嘴巴微張，毛發(fā)下垂后卷，四肢上部飾鱗片紋，五爪，背部起脊，腹部起肋。胸部正面刀刻人名十?dāng)?shù)人，左側(cè)面刻“姑蘇梅誠吾造”行書。獨(dú)角獸由一方形座承托，座無足，座面飾蓮花紋。
諦聽，又稱“地聽”，“善聽”。因其頭部生有獨(dú)角，民間又俗稱“獨(dú)角獸”。諦聽是佛門傳言和民間演繹下來的一個(gè)圖騰和圣物。唐開元末年，古新羅（今韓國）王子２４歲的金喬覺，看破紅塵，浮海來華，至九華山削發(fā)為僧。諦聽原為白犬，伴隨金喬覺共同苦修7５載，貞元十年（７９４）農(nóng)歷七月三十日金喬覺坐化，白犬亦隨之傍息。三年后，金喬覺尸身開缸，見其面目如生、骨如金鎖。根據(jù)佛經(jīng)曰：“菩薩鉤鎖，百骸鳴矣！”眾人都為金喬覺而感嘆：金喬覺乃是地藏菩薩化身，故建寺連白犬同請供奉。金喬覺被佛門認(rèn)定為地藏菩薩之應(yīng)化，稱金地藏。這只白犬也因是金喬覺的信物、愛物、寵物和護(hù)身之物，被佛教尊稱其為神犬。后人更緣神犬曉佛理，通人性，避邪惡，視為吉祥的象征。此件諦聽是清代康熙時(shí)的佛教信眾為九華山寺廟訂做捐贈，流傳至今的。
明萬歷 朱漆鎏金佛像
彌勒佛：高19.4、底寬12.5厘米；釋迦佛：高20.9、底寬13厘米； 藥師佛：高20.4、底寬12.5厘米 。2007年繁昌縣荻港鎮(zhèn)板子磯出土?，F(xiàn)藏繁昌縣文物管理所。
鎏金佛像共三尊，銅質(zhì)，髹朱漆，服飾和蓮花座鎏金。三尊佛像分別是彌勒佛、釋迦佛、藥師佛，也稱作過去、現(xiàn)在、未來三世佛。佛為座姿，背后置獨(dú)立的銅質(zhì)圓形相光；面部豐滿，寬額，作微笑、俯視狀；手印分別為：禪定印、降魔印、說法??；螺發(fā)高肉髻、有頂嚴(yán)；身披袈裟，坦右肩，衣角搭于右肩；螺發(fā)染青色，皮膚髹朱漆，袈裟鎏金、邊飾雕花卉紋；蓮花座梯形高束腰，正面浮雕仰、覆蓮，寶裝蓮瓣，上下各有一道連珠紋，背面光素?zé)o蓮瓣，座底直邊；三尊佛座均以植物材料封底（出土?xí)r已腐朽），內(nèi)置一小銅鈴。
三世佛出土于安徽繁昌縣鵲起磯塔基地宮內(nèi)，據(jù)繁昌縣志（光緒版）記載，此塔建于明萬歷四十年。塔上的額匾也是明萬歷四十年的落款。與銅佛同時(shí)出土的還有明萬歷通寶數(shù)十枚，太平通寶二枚，青花纓絡(luò)雜寶紋細(xì)頸瓷瓶2件，青花人物雙魚耳香爐1件，鎏金鼓形獸耳三足銅香爐1件，鏤空雕螭龍紋銅薰?fàn)t1件，方形湖州銅鏡1枚、圓素鏡一枚，鎏金銀八卦圖圓片一件，青玉蟬一件等。根據(jù)同出的萬歷錢幣，青花瓷器以及其它同出器物的時(shí)代特征判斷，三世佛應(yīng)為明代晚期萬歷時(shí)期的作品，與縣志記載相符。值得注意的是在銅佛體內(nèi)置放小銅鈴不多見，為研究佛教文化具有十分重要的價(jià)值。
宋代 鎏金佛塔
通高、32.5厘米、座邊長13厘米、剎高19.8厘米。1967年青陽縣城關(guān)鎮(zhèn)紅旗街宋塔地宮出土。現(xiàn)藏安徽省博物館。
鎏金銅佛塔方形，由塔座、塔身、塔頂、塔剎四部分組成。塔座較矮，須彌座四面，每面鏤空雕四座佛龕，龕內(nèi)置一尊坐佛；塔身略小于塔座，四面鏤空雕刻佛教故事，四角立柱上方圓雕一只大鵬金翅鳥；塔頂由塔身向上抖出四個(gè)斜面，每面鏤空雕一個(gè)正面龍紋，頂部四角各出一個(gè)蕉葉形插腳，插腳外側(cè)面各浮雕2則上下排列的佛教故事圖，其中一面有3則，共17則；塔剎占全塔比例近一半，剎座為覆缽式，外雕覆蓮瓣，剎身置相輪五重，每重輪表面飾有卷草紋，剎頂為四瓣形寶珠。
該塔為宋代寶篋印經(jīng)塔，出土?xí)r裝在一銀盒內(nèi)，旁邊有一個(gè)記事銀牌，銀牌上記有“紹興二十五年（1155）九月二十日下工起塔，主持長老宗景施銀牌子記”銘文。據(jù)記載，寶篋印經(jīng)塔是五代吳越王錢俶仿照印度阿育王造八萬四千塔之事，用金銅精鋼鑄造八萬四千座小塔。杭州雷鋒塔塔基地宮出土一件銀質(zhì)金涂塔，就是吳越王錢俶鑄造。此件佛塔與雷鋒塔出土的塔形制接近，當(dāng)屬寶篋印經(jīng)塔。此件塔的頂部裝飾龍紋，龍紋是中國本土文化的象征，佛教是外來文化，說明佛教文化與中國文化的交流與融合，具有很高的研究價(jià)值。
唐 真子飛霜鏡
直徑16.2 、緣厚0.5厘米。1975年阜陽縣口孜集黃大莊征集?，F(xiàn)藏阜陽市博物館。
葵花形。鏡面黑色平滑照人，背鑄淺浮雕圖案，龜形鈕。鈕下方一荷池，池中伸出一柄荷葉，葉面寬大，置龜于上，形成鈕座。鈕左邊一人背依修竹端坐，置琴于膝，前有幾案，案置香爐，書冊。右邊兩棵樹下，鳳鳥起舞，鈕上方有疊云繚繞的山岳，一輪明月從山中升起，云下一仙鶴展翅高飛。有的銅鏡云下田格中銘“真子飛霜”四字，有的上方無銘文。
關(guān)于此類銅鏡圖文及鏡銘的含義，有的人認(rèn)為“真子者鼓琴之人，飛霜者其操名也”。錢玷認(rèn)為“真子當(dāng)是人名，飛霜當(dāng)是操名，但遍檢書傳及琴譜諸書皆不可得?！瘪T云鵬等認(rèn)為“真子未詳，或取修真煉道之意，如南真夫人及元真子之類。飛霜疑即元霜裴航遇云翹夫人，與詩云元霜搗盡見云英”。朱江則明確提出“真子即真孝子的簡稱，飛霜當(dāng)是古琴曲調(diào)十二操之一履霜操的別稱，整個(gè)鏡紋的內(nèi)容則是尹伯奇放逐于野的寓意”。我們認(rèn)為，從真子飛霜鏡所表現(xiàn)的祥云、飛鶴、仙人等圖案看，它所描繪的對象當(dāng)是在民間流傳較廣的傳說故事。
真子飛霜鏡是唐鏡中多見的題材之一，曾見于不少的著錄。日本學(xué)者梁上椿舊藏陜西出土的“真子飛霜鏡”有銘文。安徽阜陽市藏的這面銅鏡沒有“真子飛霜”銘文。
唐 馬毬圖鏡
直徑19.4厘米，厚0.9厘米。1984年懷寧縣雷埠鄉(xiāng)出土。現(xiàn)藏懷寧縣文物管理所。
菱形，圓鈕。主題紋飾為騎馬打毬。四名騎士騎在馬上，分別作出各種不同的形態(tài)。有的高舉鞠杖，作搶毽狀；有的俯身向前，鞠杖向下，作擊毬狀。駿馬馳騁，四蹄騰空，四馬之間，間以花枝。生動(dòng)活潑的畫面再現(xiàn)了打馬毬的緊張激烈場面。 打馬毬是唐代盛行的一種體育活動(dòng)?！斗馐下勔娪洝酚涊d了唐太宗曾與侍者談?wù)摯蝰R毬的事情：“聞西蕃人好為打毬，比亦令習(xí)，曾一度觀之。昨昇仙樓有群蕃街里打毬，欲令朕見……”同書還記載了吐蕃遣使迎金城公主，中宗賜觀打毬，臨淄王李隆基等四人東西驅(qū)突、所向無敵的情景。唐人詩作中也有吟詠打馬毬的詩作。如沈佺期“幸梨園亭觀打毬應(yīng)制》：“今春芳苑游，接武上瓊樓，宛轉(zhuǎn)縈香騎，飄歇拂畫毬，俯身迎未落，回轡逐傍流，祗為看花鳥，時(shí)時(shí)誤失籌”。
考古工作者在唐大明宮遺址發(fā)掘出土了一塊刻著“含元殿及毯場等，大唐大和辛亥歲已末月建”等字的石碑。陜西乾縣唐章懷太子李賢墓壁上，有一幅二十多匹馬的打馬逑圖。新疆吐魯番阿斯塔那唐墓也出土了彩塑打馬逑泥俑。資料表明，唐代打馬逑的活動(dòng)十分活躍，深得皇帝和統(tǒng)治階級上層人物的喜愛，自然成為銅鏡中取材的內(nèi)容。一般流行的看法，認(rèn)為唐代打馬毬是由波斯傳來的。
唐 八卦十二辰菱花鏡
直徑19 , 厚0.8 厘米。1973年肥西縣花崗區(qū)新倉公社安河大隊(duì)胡家安生產(chǎn)隊(duì)出土?，F(xiàn)藏安徽省博物館。
鏡作菱花形，龜鈕。方座。座上飾海水，四角有海獸。其外為一方框。框內(nèi)為十二生肖像，形象寫實(shí)?？蛲庾笥疑舷路謩e配置日月星辰，日月星辰兩邊各置一朵長尾云紋，形成天圓地方、日月星辰運(yùn)行之狀。外區(qū)飾八卦圖形，間以兩片枝葉的新芽。
八卦是我國古代的一套有象征意義的符號。用“一”代表陽，用“--”代表陰，用三個(gè)這樣的符號組成八種形式，代表天、地、水、火、雷、山、風(fēng)、沼澤,叫做八卦。生肖是代替十二地支、用來表示人們出生的12種屬相，即鼠、牛、虎、兔、龍、蛇、馬、羊、猴、雞、狗、豬。八卦十二生肖圖最早出現(xiàn)在隋代銅鏡中，唐代中晚期流行，種類較多。該菱花鏡剔地成紋，鏡緣突起，外表厚實(shí)，黑漆古銹光可鑒人，是為唐代中晚期青銅鏡的典型代表。
唐 寶相花銘文鏡
直徑16.5厘米、緣厚0.6厘米。1982年宿松縣征集?，F(xiàn)藏宿松縣文物管理所。
圓形，圓鈕，花瓣紋鈕座。內(nèi)區(qū)淺浮雕六朵相同的團(tuán)花，團(tuán)花間綴以花葉紋。構(gòu)圖緊密華麗。外區(qū)為銘文帶，銘文為：“如珠出畫，似月?？债?dāng)眉寫翠對臉傳紅綺窗繡愰俱含影中線形神冶瑩質(zhì)良工”。三角鋸齒形緣。流行于隋、唐初年。
寶相花之名源自于《博古圖錄》之稱謂，又有團(tuán)花、花枝、花葉紋等多種名稱?！掇o?！分袑毾嗷ㄒ辉~作如下解釋：“將某些自然形態(tài)的花朵（主要是荷花）進(jìn)行藝術(shù)處理，變成一種裝飾化的花朵紋樣。”寶相花的主題紋飾為花瓣、苞葉、花枝。形制以葵花形最多，還有菱花形和圓形。
唐代是中國銅鏡高度發(fā)展時(shí)期。它一改東漢以后特別是魏晉南北朝時(shí)期銅鏡制作的規(guī)范化、樣板化，神話題材的特點(diǎn)，面貌變得流暢華麗，取材重于自由寫實(shí)或故事，鑄造手法亦由煩亂紛雜而轉(zhuǎn)為清鮮優(yōu)雅。人們在欣賞銅鏡藝術(shù)美的同時(shí)，也強(qiáng)烈感到他與現(xiàn)實(shí)生活的和諧。銅鏡的形式也突破了圓形、方形的傳統(tǒng)，出現(xiàn)了菱花形、葵花形等花式鏡，內(nèi)容與形式更加完美地結(jié)合起來。唐代社會經(jīng)濟(jì)和文化高度發(fā)達(dá)繁榮，國家統(tǒng)一，各民族友好往來，中外交往異常活躍，社會相對安定。孕育出富麗堂皇、燦爛輝煌的唐代文化藝術(shù)。銅鏡藝術(shù)也呈現(xiàn)出濃郁的“盛唐氣象”。
北魏 鎏金彌勒像
通高19.5、底徑4.5、背光寬8厘米。1966年阜陽行流鄉(xiāng)出土揀選?，F(xiàn)藏阜陽市博物館。
此佛為北魏延和元年銅造像，由一尊佛像，二尊菩薩，一個(gè)蓮花座和蓮花式背光組成。彌勒佛挽高肉髻，雙眼直視前方，閉口微笑，神態(tài)端莊，右手前伸，左手下垂，施無畏予愿印，身披袈裟，U形通肩式，腹部衣紋作層層下展的垂鱗狀，衣褶細(xì)密，線條圓潤。佛跣足站立在高束腰蓮花座上，身后是蓮瓣式大背光，背光正面陰刻火焰紋。佛的兩側(cè)，分立一尊菩薩像，左邊菩薩挽磨光式高肉髻，右邊菩薩挽水波式高肉髻，兩菩薩皆身披袈裟，雙手合十，站立在圓石臺上，身后各一桃型小背光。大背光背面刻發(fā)愿文三十三字?！把雍驮晡逶鲁跛娜盏茏由劬安疄槿改妇蛹揖鞂倬丛烀桌障褚粎^(qū)頌世安隱。”延和元年即公元432年。造像通體鎏金。
佛教雕塑由印度傳入我國，目前能見到最早的是東漢時(shí)期神樹（搖錢樹）上的佛像。佛教造像在我國的發(fā)展分四個(gè)時(shí)期，第一期從東漢到西晉時(shí)期，這時(shí)期佛像帶有印度人的特征；第二期南北朝時(shí)期，是佛教造像的發(fā)展時(shí)期，也是佛教文化與我國本土文化相融合發(fā)展的時(shí)期，即佛像趨向本土化了；第三期隋唐時(shí)期，是佛教造像的鼎盛期，造像裝飾更為繁復(fù)秀麗；第四期從五代到明清時(shí)期，佛像造像基本本土化。此件彌勒佛造像，人物形體修長，衣紋質(zhì)感厚重，具有濃厚的北魏佛像風(fēng)格。
三國 人騎獸形燈
通高16.5厘米、長13厘米。1964年合肥市出土?，F(xiàn)藏安徽省博物館。
三國時(shí)期照明用具。燈形為人騎獸，一人騎于獸背，高鼻大耳，右手持一個(gè)圓燈管，左手托一圓燈盤，頭頂心置高冠燈管。獸有雙翅，頭頂生羊角，張口垂舌，下頜長須，四條腿直立，做行走狀。獸腹中空，兩燈管皆通于腹膛。
我國青銅燈最早始于戰(zhàn)國，在此之前，多陶質(zhì)燈，青銅主要用于制作禮器。春秋晚期以后禮崩樂壞，青銅器轉(zhuǎn)為生活用器，青銅燈逐漸開始行用，戰(zhàn)國時(shí)期的燈具造型除個(gè)別多枝燈外，還有人俑燈和仿陶日用器形燈。兩漢時(shí)期，我國的燈具制造工藝有了新的發(fā)展，由于漢代盛行“事死如生，事亡如存”的喪葬觀念，作為日常生活中的燈具也成了隨葬品中的常見之物，如河北滿城陵山中山王劉勝及其妻竇綰墓出土長信宮燈，就是竇綰生前的使用燈具，也是西漢時(shí)期燈具制造工藝水平的典型代表。這一時(shí)期的燈具不僅數(shù)量顯著增多，而且無論材質(zhì)或是種類都有新的發(fā)展，到魏晉時(shí)期由于瓷器的發(fā)展，瓷質(zhì)燈逐漸取代銅質(zhì)燈。人騎獸形燈造型設(shè)計(jì)獨(dú)具匠心，反映了三國時(shí)期銅燈的鑄造水平，對研究我國青銅燈的演變是一件不可多得的實(shí)物資料。
漢 鎏金熊鎮(zhèn)
高5.1厘米、寬4.1—4.8厘米。1952年于合肥市出土?，F(xiàn)藏安徽省博物館。
鎏金熊為漢代壓草席或竹席的席鎮(zhèn)。熊作蹲式，兩前足舉起，雙目前視，似在與人嬉戲，憨態(tài)可掬，通體鎏金裝飾。出土?xí)r共四件，兩件現(xiàn)藏安徽省博物館，另兩件現(xiàn)藏北京國家博物館。
席鎮(zhèn)流行于秦漢魏晉時(shí)期。魏晉以前古人席地而坐，即坐在鋪在地面的草席之上。王室貴族之家，備有低矮的床榻，上面也要鋪席。有的床上置帷帳，帷帳四角也常用鎮(zhèn)來壓住。西漢時(shí)期鎮(zhèn)的使用及制作都達(dá)到了鼎盛時(shí)期，如河北滿城漢墓曾出土銅坐人像鎮(zhèn)和錯(cuò)銀銅豹鎮(zhèn)，壓帷帳或席角之用。宋代家具革新，流行高座的桌椅板凳和床榻，席鎮(zhèn)便失去其功能了。鎮(zhèn)的質(zhì)地有銅、鐵、玉、石，隋唐以后又出現(xiàn)陶瓷、象牙、竹、木等質(zhì)地的鎮(zhèn)，但其功能主要是文房鎮(zhèn)紙之用。席鎮(zhèn)的造型除少量人物外，大都為生肖動(dòng)物，常見的有虎、獅、豹、龜、鹿、羊等，漢代人視它們?yōu)轵?qū)除邪惡、吉祥納福的動(dòng)物。這些動(dòng)物的姿態(tài)通常作蜷屈、蟠伏狀、底部平坦，自身保持一定的重量，便于壓物，這是席鎮(zhèn)的主要特點(diǎn)。熊在漢代也是人們喜愛的紋飾題材，通?？梢钥吹狡魑锏耐茸惚凰艹尚艿男螤?，這大概是因?yàn)樾艿牧α烤薮鬅o比的原因吧。
東漢 辟邪座
通長24.5厘米、高14.3厘米。1967年阜陽市劉家墳1號墓出土?，F(xiàn)藏安徽阜陽市博物館。
該器圓雕翼獸，頭上雙角后彎，張嘴仰首，似在對天長嘯，身體兩側(cè)羽翅，作收緊狀，四肢前踞后蹲，長尾撐地，給人一種欲上躍飛騰的動(dòng)感。
我國民間將這種翼獸稱為辟邪，又名天祿、貔貅。是我國古代神話傳說中的一種會飛的神獸，曾經(jīng)幫助黃帝打敗過蚩尤。辟邪兇猛威武，在天庭負(fù)責(zé)巡視工作，阻止妖魔鬼怪、瘟疫疾病擾亂天庭。能吞萬物而不瀉，以財(cái)為食，納食四方之財(cái)，肚子是個(gè)聚財(cái)囊，同時(shí)催官運(yùn)。 又傳說辟邪是龍生九子的第九子，能騰云駕霧，號令雷霆，降雨開晴，有辟邪、擋煞、鎮(zhèn)宅之威力。因此人們十分崇尚辟邪，并將辟邪作為祈安求福、辟除邪惡的祥瑞之物，或裝飾家居，或做鎮(zhèn)宅、鎮(zhèn)墓。此件辟邪雕鑄得十分威武逼真，背上有兩個(gè)長方形的素面條柱，是起支撐作用的，應(yīng)為器物的插座或底座。
漢 鎏金龜銜羽觴
長13.2厘米、寬6厘米、高5.2厘米。1978年固鎮(zhèn)縣征集。現(xiàn)藏固鎮(zhèn)縣文物管理所。
此器作小龜行走狀，龜體中空，背部有一管孔通向腹內(nèi)，龜首高高昂起，口銜一羽觴，腹與龜鼻相通。龜背部和腹部的花紋十分寫真，通體鎏金裝飾，造型精巧可愛。
龜很早就受到人們的尊重，古代四方神中的玄武最早指的就是烏龜。我國商代時(shí)期的龜卜就是請龜?shù)节らg去詣問袓先，將答案帶回來，以卜兆的形式顯示給世人。因?yàn)辇敱呈呛谏?，人們將龜卜形容為玄冥。龜生活在江河湖海，因而玄冥成了水神；烏龜長壽，玄冥成了長生不老的象征。尤其到漢代，由于玄學(xué)的盛行，人們對四方神的崇拜，龜?shù)男蜗笠矡o處不在。
羽觴是中國古代的一種盛酒器具，亦稱耳杯。王羲之《蘭亭集序》：“此地有崇山峻嶺，茂林修竹，又有清流急湍，映帶左右，引以為流觴曲水”。 “曲水流觴”是中國古代流傳的一種游戲。夏歷的三月人們舉行祓禊儀式之后，大家坐在河渠兩旁，在上游放置酒杯，酒杯順流而下，停在誰的面前，誰就取杯飲酒。該器將龜與羽觴結(jié)合為一體，維妙維肖，反映了制作者的情趣。
關(guān)于此器的用途，有專家認(rèn)為是文房用具硯滴，龜口銜的羽觴沒有流口，滴水十分不便；又有說在龜背的管孔處應(yīng)有一個(gè)吸管吸水，但目前尚未有發(fā)現(xiàn)。漢代十分重視燈具的制造，各式燈具千奇百怪，制作工藝復(fù)雜，如漢代的雁魚燈，立雁回首，口銜一魚，魚身為燈；朱雀燈，以鳥身作燈體，嘴銜燈盤等等，此龜銜羽觴雖體形不大，是否為燈？有待進(jìn)一步探討。
漢 樂伎銅飾
通高11.3厘米 。1979年舒城物資回收公司揀選?，F(xiàn)藏舒城縣文物管理所。
此件銅飾分雕塑和插孔兩部分，雕塑高8.6厘米，底徑5.4厘米，分上中下三層，以上層為中心，圍成環(huán)形，共11人，皆高鼻深目大耳，頭戴高冠。最上層一人體形高大，頭戴高官，高冠背后有一環(huán)鉤，耳垂各有一穿孔，懷中抱一小孩，小孩左手放在嘴邊，右手置于大人的胸前，他們仿佛在聚精會神地欣賞樂伎們的表演；中層四位樂伎圍繞上層，前后左右排開，前面的吹簫，左面的打鐃，右面的吹笙，后面的吹排簫；下層五人，每人背后置一片尖葉形牌，胸前置一塊方牌，仿佛是在看唱本演唱。雖然雕塑人數(shù)不多，但很有氣勢，讓人產(chǎn)生一種歌舞升平的感覺。插孔在雕塑下方中心，中空，孔徑2.6厘米，長2.7厘米，可能起固定作用。該銅飾的實(shí)際功能還有待考證。
此類飾件出現(xiàn)在長江流域比較罕見。舒城在春秋時(shí)期地屬群舒國，為舒鳩部落，與徐國同族。在古代徐、舒被稱作東南夷或東國、南國，地處南北交通樞紐，在溝通南北文化上起著重要的作用，因此一直是強(qiáng)國必爭之地，群舒在吳楚爭霸中被楚所滅。戰(zhàn)國時(shí)期楚國的勢力范圍發(fā)展很快，西接當(dāng)時(shí)的巴蜀國，并與巴蜀國在經(jīng)濟(jì)文化方面有頻繁交往、相互融合的現(xiàn)象。此件樂伎銅飾人物造像高鼻、大耳，三角形高帽等，與西南少數(shù)民族人物形象比較接近，屬西南少數(shù)民族的風(fēng)格。此件銅飾的發(fā)現(xiàn)為研究長江流域文化與少數(shù)民族文化關(guān)系的發(fā)展，以及音樂樂器的發(fā)展等提供了珍貴資料。
東漢 立鳳承盤香薰
通高18，承盤口徑15.2，腹徑12厘米。1977年當(dāng)涂縣新橋鄉(xiāng)塔橋村出土?，F(xiàn)藏當(dāng)涂縣文物管理所。
此香薰呈球形，附三人形足，連三乳足承盤。香薰鏤空，分蓋、盒兩節(jié)，蓋為三瓣式，用鉸鏈與盒相連，每瓣可以獨(dú)立開合。蓋頂中央置一展翅鳳鳥，臥伏在蓮蓬座上。鳳鳥右側(cè)立有一個(gè)高鼻大耳的神人，手捧鮮果侍立。蓋面飾鏤空交錯(cuò)的繩紋，肩部置四朵蓮花、四只仙鳥和四個(gè)神人相間環(huán)繞。鮮花怒放，仙鳥昂首翹尾，神人作跪姿，皆高鼻闊目大耳，有一人殘缺，余三人有項(xiàng)光，其中兩人拱手于胸腹間，另一人左手平放在胸前，右手上舉至耳。香薰上下腹部各飾一圈鏤空蓮蓬環(huán)帶紋。蓋、盒口沿分別向外平折相合，相合處置三個(gè)直立神人，雙手合十于胸前。三足為力士作蹲姿，雙手呈托舉狀。承盤窄平沿、敞口，底三乳足，與香薰連為一體。該器小巧，新穎別致，紋飾刻畫細(xì)膩，充滿了濃厚的佛教文化氣息。
此香薰與承盤龍首長柄香薰同出于安徽當(dāng)涂縣新橋鄉(xiāng)東漢墓，同出的還有延熹四年（公元161年）銘弩機(jī)。以上兩件香薰制作風(fēng)格基本一致，在鑄造、焊接、雕刻、造型，以及鉸鏈的應(yīng)用等方面都獨(dú)具匠心，具有很高的科學(xué)藝術(shù)研究價(jià)值，尤其是蓮花和帶項(xiàng)光的胡人形象等，為我們研究東漢時(shí)期佛教傳入我國的歷史提供了極好的實(shí)物資料。
東漢 承盤龍首長柄香薰
通高18，腹徑10.4，承盤口徑16.2厘米。1977年當(dāng)涂縣新橋鄉(xiāng)塔橋村出土?，F(xiàn)藏當(dāng)涂縣文物管理所。
此件香薰由熏爐和承盤兩部分組成。熏爐為圓盒狀，，附龍首柄和三蹄足。在爐體與龍首柄的對應(yīng)處，有一組活動(dòng)鉸鏈，將爐身與爐蓋相連，爐蓋可以向一邊開啟、關(guān)合，同時(shí)也巧妙地構(gòu)成了該件器物造型的尾部。爐的口沿中部置2只相對的扣，將爐蓋扣合，防止?fàn)t蓋兩邊滑動(dòng)。爐體上下飾兩圈鏤空蓮蓬環(huán)帶紋，蓋頂?shù)耧椧恢徽钩嵬α⒙N尾的鳳鳥，一個(gè)神人站在鳳鳥前，雙手捧著仙果高高舉起正在侍奉鳳鳥，在神人背后有一只安詳俯臥的仙鳥。在鳳鳥的左右及后面置有三個(gè)雙手合十的跪姿神人，是否在祈禱祝福？龍首柄作龍首向前彎伸狀，龍口大張，上、下腭露利齒，龍睛圓睜有神，額頂雙角向后彎曲呈八字狀，頸部雕刻人字編織紋，表示龍鱗片片可數(shù)。三蹄足前兩后一，呈三角形牢牢地支撐著香薰。承盤寬折沿，淺圈足，底部有三個(gè)小孔。整件器物設(shè)計(jì)巧妙，做工考究，造型美觀，不僅是一件實(shí)用器，而且是一件精美的藝術(shù)珍品。
香薰之風(fēng)，自漢代盛行，上至帝王之家，下遞黎民百姓都有燃點(diǎn)檀、沉等香，以求納福驅(qū)邪的風(fēng)俗。在品味此件香薰的同時(shí)，唐詩“衣冠身染御爐香”；宋代李清照 “玉鴨薰?fàn)t閑瑞腦”詞句是否也在耳邊回響？
東漢 重列式神獸鏡
直徑13.3厘米 厚0.4厘米。1975年和縣十集人民黃圩出土。現(xiàn)藏和縣博物館。
圓鈕，圓鈕座。主題紋飾自上而下排列成五段。最上段，兩個(gè)朱雀中間的為南極老人。第二段在直行銘文“君宜官”兩側(cè)的是伯牙彈琴，伯牙膝上有板狀物，其旁為鐘子期。第三段鈕兩側(cè)分別為東王父與西王母。第四段在直行銘文“宜高官”一側(cè)人首鳥身的怪物是掌管長壽的句芒，另一側(cè)是黃帝。第五段與玄武并列的是北極星天皇大帝。在第一到第五段中還有代表青、 赤、黃、白、黑五色的五帝座。銅鏡的上下左右分別是朱雀、玄武、青龍、白虎。鏡緣一圈銘文：“□□□□，幽湅宮商，周周容象，五帝天皇，白牙單琴，黃帝除兇，朱雀玄武，白虎青龍，君宜高官，子孫昌。建安十年作大吉羊□氏□”。
神獸鏡是東漢時(shí)代新興的銅鏡，其主題紋飾、形制和浮雕式技法標(biāo)志著中國銅鏡發(fā)展到了新階段。所謂神獸鏡就是以浮雕手法表現(xiàn)主題紋飾神像、龍虎等題材，突破了漢代以前紋飾由線條構(gòu)成的主題單一方式，出現(xiàn)了神人、龍虎、瑞獸等內(nèi)容，是漢代人在思想上崇尚仙道、追求長生不老、祈禱家族興旺的反映。尤其是“西王母”的題材頻繁出現(xiàn)在主題紋飾中。在漢代，西王母已成為深化傳說中的中心人物。她是一位長生不老的仙人，還能使人多子多孫，擁有不死之藥的西王母成為人們達(dá)到朝夕以求的美好境界的希望。這正是當(dāng)時(shí)社會神仙思想的典型反映，也是人們思想意識形態(tài)的藝術(shù)概況。
王莽時(shí)期 “劉氏去、王氏持”銘文鏡
直徑15.1厘米 厚0.45厘米。1978年阜陽市郊萬莊大隊(duì)劉莊生產(chǎn)隊(duì)出土。現(xiàn)藏阜陽地區(qū)博物館。
圓形，半球鈕，圓鈕座，座外排列一周9個(gè)乳丁，乳丁間有“長宜子孫”4字。9乳外為雙線圓框，圓框四面各向外伸出一“T”形符號與“L”形符號相對，四角又有4個(gè)“V”形符號。這些符號將鏡的內(nèi)區(qū)分為四方八等分，飛禽、瑞獸，怪神各距一等分，外區(qū)有銘文帶一周，銘文為“劉氏去，王氏持，天下安寧樂可喜，井田平，貧廣其志”。邊緣飾櫛齒、鋸齒、流云紋。當(dāng)今考古界稱這種紋飾性質(zhì)的銅鏡為：規(guī)矩鏡或博弈鏡。
該銅鏡銘文指的是王莽代漢自立，并以《周禮》為根據(jù)，進(jìn)行托古改制的史實(shí)。王莽建國元年宣布實(shí)行王田制，把全國土地改叫“王田”。規(guī)定一家男子不滿八口而占田超過一井（九百畝）的，要把余田分給本族或相鄰。原來無地的，按男口每人授田百畝?！熬锲健奔粗复恕４酥贫扔捎诘刂麟A級的強(qiáng)烈反對，很快就破產(chǎn)了。此鏡銘文為頌揚(yáng)“井田”圣制，其鑄造年代當(dāng)在新王莽建國元年至四年之間，此鏡鑄造精致，紋飾清晰，其規(guī)矩紋區(qū)別與其他規(guī)矩紋，中間雙線圓框，并且鏡銘直接頌揚(yáng)王莽井田制。它為探索規(guī)矩紋的含義，研究新莽的歷史提供了可貴的實(shí)物資料。
西漢 鏤空柄短劍
劍身長28.7、莖長7.1、劍寬3.5厘米。1991年天長縣三角圩漢墓出土?，F(xiàn)藏安徽天長市博物館。
該劍是青銅兵器。劍莖斷切面呈橢圓形，鏤空條狀棱，束腰，鑄三道箍，條形劍格有六個(gè)長方形穿孔，劍身起脊，斜從較窄，雙面刃，鋒銳利。
劍屬冷兵器，是古代貴族和士兵隨身佩帶用以自衛(wèi)防身的武器。劍始于何時(shí)，尚無確切的考古資料可證，但是西周早期的劍已相當(dāng)成熟，春秋晚期至戰(zhàn)國是青銅劍最盛行的時(shí)代，漢代鐵劍流行以后，青銅劍逐漸被淘汰。
劍一般有劍身和劍把兩部分組成，每個(gè)部分各有其專名。劍身部分，前段的尖突稱作“鋒”，中央一條凸起的棱稱作“脊”，脊的兩旁稱為“從”，從兩邊的刃稱為“鍔”，脊與兩從合稱為“臘”。劍把部分稱作“莖”，莖和臘連接處呈凹字形或條形物起護(hù)手作用的部分稱為“格”，又稱為“鐔”。莖末端圓形內(nèi)凹部分稱為“首”，繞在莖上的繩稱為“鍭”（箍）。
此劍的形制和鑄造工藝不是北方中原民族的風(fēng)格，具有南方少數(shù)民族的特征。此劍出土于長江流域的漢墓，對我們研究漢代各民族之間的交往具有重要的研究價(jià)值。
西漢 錯(cuò)金銀龍首帶鉤
通長16.5厘米、重137克。1953年安徽巢縣出土?，F(xiàn)藏安徽省博物館。
帶鉤是束腰皮帶的掛鉤。此帶鉤鉤頭為獸首，鉤身為條棒狀，鉤身下中部是圓形柱臍。鉤面飾嵌金銀絲相互交錯(cuò)的網(wǎng)狀幾何紋，柱臍面錯(cuò)金“大吉羊”隸書銘文，具有典型的西漢特征。
帶鉤最早為北方草原民族使用，春秋時(shí)傳入中原并沿用至漢代。銅質(zhì)帶鉤的形制除條棒形外，還有鴨形、龍形、獸形、竹節(jié)形、琴面形等各種式樣。此件帶鉤以錯(cuò)金銀工藝裝飾花紋和銘文，制作十分精美，應(yīng)為漢室王族所用。
錯(cuò)金銀工藝在青銅飾件上的使用，始于春秋中期，盛行于戰(zhàn)國，西漢以后逐漸衰落。它的一般做法是先在青銅器表面預(yù)先鑄出或鏨刻出圖案、銘文所需的凹槽，然后嵌入金銀絲、片，錘打牢固，再用厝石將其打磨光滑，使嵌入的金銀絲、片與銅器表面相平。最后在器表用木炭加清水進(jìn)一步打磨，使器表更加光艷。被“錯(cuò)金銀”工藝裝飾過的器物的表面，金銀與青銅的不同光澤相映相托，將其圖案與銘文襯透得格外華美典雅，達(dá)到突出圖案和銘文的裝飾效果。
在器物上刻簡單的吉祥頌語從漢代開始流行，如“富貴宜子孫”、“富貴宜壽考”、“大吉羊”等等。此件帶鉤的臍部隸書“大吉羊”三字，用金絲嵌錯(cuò)而成，三字金光閃閃，十分秀麗。
西漢 錯(cuò)金銀弩機(jī)
通高17.3、通長14、通寬6.5。1979年壽縣北門廢品收購站揀選?，F(xiàn)藏安徽壽縣博物館。
該弩機(jī)是西漢時(shí)期軍隊(duì)用的兵器，由望山、牙、鉤心、懸刀、鍵和郭組成。望山是射殺目標(biāo)的瞄準(zhǔn)器，刻有計(jì)算射程的刻度，兩側(cè)各裝飾兩道錯(cuò)金銀工藝的變形龍紋，中間隔有一道條狀菱形幾何紋。牙用于卡弓弦，與望山鑄成一體；懸刀即扳機(jī)，鉤心連接牙和懸刀。郭呈長方形，前窄后寬，前后有兩銷穿通，銷頭為花形乳釘狀，前后銷分別將鉤心、牙、懸刀各部分合成一個(gè)整體，并固定在郭身中部的空槽內(nèi)。郭身窄段作扇形，其上平面有三條直線凹槽，中間的凹槽內(nèi)有錯(cuò)金菱形連珠紋；寬段的上平面有錯(cuò)金銀菱形連珠紋、變形龍紋以及條狀菱形幾何紋，錯(cuò)金銀紋飾使弩機(jī)增添了富麗華貴的王者之氣。
弩機(jī)是弩的重要組成部分。弩由弓、弩臂和弩機(jī)三部分構(gòu)成，弓橫裝于弩臂前端，弩機(jī)安裝于弩臂的后部。弩臂用以承弓、撐弦，并供使用者托持；弩機(jī)用以扣弦和發(fā)射。春秋晚期至戰(zhàn)國時(shí)期的弩機(jī)，均無郭，僅有鉤弦用的牙，望山和懸刀。到漢代魏晉時(shí)弩機(jī)的機(jī)件部分加大，均有郭，郭起到固定望山、牙和懸刀、鉤心位置的作用。這個(gè)時(shí)期望山上還增加了刻度，使得瞄準(zhǔn)的目標(biāo)更加精確。 據(jù)記載戰(zhàn)國時(shí)期韓國的弩弓非常有名，可以射到600步。在秦始皇陵出土的秦弩可以射到900米的驚人距離。到了漢代弩已達(dá)歷史的頂峰，有西方學(xué)者認(rèn)為中國的弩機(jī)可以和近代的來福槍機(jī)相匹美。此件弩機(jī)不僅證明我國漢代兵器技術(shù)的杰出成就，而且還展示了我國優(yōu)秀的青銅鑄造錯(cuò)金銀工藝技術(shù)。
西漢 鎏金香薰
通高15.5厘米、口徑8.5厘米、底徑6.8厘米。1975年渦陽縣石弓山稽山崖墓出土?，F(xiàn)藏安徽阜陽市博物館。
銅香薰是焚香用的薰?fàn)t，此件鎏金銅薰的造型仿青銅器豆形，高足帶蓋，通體鎏金。蓋飾透雕螭虎花紋，焚香的煙霧由此冉冉升起。爐體腹部飾一道寬帶凹弦紋，雙環(huán)耳，高足柄的上部有一道凸棱，圓形圈足。
香薰在秦漢時(shí)期始流行，有長柄竹節(jié)形薰?fàn)t，有短柄龍座薰?fàn)t，常見的還有博山爐，形制精巧，制作考究。香薰的大量制作，是因?yàn)楫?dāng)時(shí)上層社會有用香料薰染居室與衣物的習(xí)慣，將爐置于居室中，煙氣從鏤孔中冒出，煙霧飄渺，香氣彌漫，恍若仙境。當(dāng)時(shí)我國與西域貿(mào)易通商，輸入國外名貴香料，也助長了香薰的流行。
鎏金工藝，是我國一種傳統(tǒng)的技術(shù)，把金子和水銀合成“金汞齊”，將“金汞齊”涂在銅器的表面，加熱使水銀蒸發(fā)后只剩下金子留在銅器的表面而不脫落。在青銅上鎏金的技術(shù)發(fā)明于戰(zhàn)國時(shí)期，漢代稱鎏金為黃金涂或金黃涂；到唐代稱鍍金，《唐六典》記載金有十四種，即銷金、拍金、鍍金、披金……；鎏金一詞出現(xiàn)較晚，就目前所知，鎏字最早見于宋 丁度等人修定的《集韻》中，“美金謂之鎏”； 現(xiàn)在的傳統(tǒng)修復(fù)中“火鍍金”也稱“鎏金”與“黃金涂”只是稱謂上的不同，工藝是一致的。此件鎏金香薰歷經(jīng)兩千多年，依然金光燦燦，實(shí)乃西漢時(shí)期的珍品。
西漢 鎏金朱雀
通高16.9，雙翅處寬15.9，首尾長11.8厘米。1996年巢湖市放王崗漢墓出土?，F(xiàn)藏巢湖市放王崗漢墓博物館。
朱雀昂首翹尾作展翅欲飛狀，頭有犄角，喙部尖彎，張開怒吼。兩足挺立于四瓣形花朵之上，羽翅振飛，尾部似流云翻卷，三趾爪堅(jiān)強(qiáng)有力。表面鎏金，采用模鑄制作。造型精致優(yōu)美，形象生動(dòng)逼真。朱雀的雙爪下端有一個(gè)方形插榫，方榫的末端橫穿一圓形釘孔。此物應(yīng)是按在某種木質(zhì)器物上作裝飾之用。
朱雀，亦稱“朱鳥”，古代神話中的南方之神。又可說是鳳凰或玄鳥。朱雀是四靈之一，同青龍、白虎、玄武合稱四方四神?！抖Y記 曲禮上》：“行前朱鳥而后玄武，左青龍而右白虎”?？追f達(dá)疏：“朱鳥、玄武、青龍、白虎，四方宿名也?！敝烊赣质侵袊糯煜笾械乃南笾唬怂摅w系形成后，由南方七宿：井宿、鬼宿、柳宿、星宿、張宿、翼宿、軫宿組成的鳥象。位在南方，是天之靈獸。
這件不可多得的漢代藝術(shù)珍品采用寫實(shí)與夸張相結(jié)合的藝術(shù)表現(xiàn)手法，想象奇異、技巧完美、神奇華麗，自由活潑，真實(shí)地再現(xiàn)了楚文化奇麗詭譎的藝術(shù)風(fēng)格，充滿藝術(shù)的靈動(dòng)。
西漢 六安王錯(cuò)銀壺
高46、口徑18.7、底徑20.8厘米。2006年六安市金安區(qū)三十鋪鎮(zhèn)雙墩村出土?，F(xiàn)藏安徽省文物考古研究所。
侈口，束頸，鼓腹，圈足。腹中部兩側(cè)分別有兩個(gè)鋪首銜環(huán)。口、肩、腹部三道凸出的寬帶弦紋將銅壺分成三個(gè)部分，頸部修飾工整規(guī)范、流暢精美的蕉葉紋，肩腹部裝飾疏朗簡潔、線條活潑的草葉紋。主題紋飾采用錯(cuò)銀技術(shù)，以銀絲鑲嵌，把寓意吉祥如意的卷草云紋嵌入銅胎內(nèi)，工藝精絕，綺麗華美，充分表現(xiàn)出獨(dú)創(chuàng)匠心和高超技藝。整個(gè)器型呈古銅色，溫潤亮澤，飽滿豐潤，彰顯出雍榮華貴、典雅大方之美，展示了兩千年前中國工匠在金屬細(xì)工方面的卓越技藝。
錯(cuò)金銀是古代金屬細(xì)工的裝飾技法之一，具體作法是用金銀絲、片嵌入青銅器，構(gòu)成紋飾或文字，然后錯(cuò)平磨光，在古代，尤其是秦漢時(shí)期，貴重物品往往采用錯(cuò)金、錯(cuò)銀、嵌錯(cuò)紅銅等先進(jìn)的工藝技術(shù)。這件錯(cuò)銀銅壺出土于漢武帝時(shí)期六安國王侯之墓，該墓的槨室為“黃腸題湊”結(jié)構(gòu)，這是西漢諸侯王陵特有的葬制。同時(shí)出土的還有漆木器、玉器等精雕細(xì)琢、做工精湛的奢華物品?！鞍不樟搽p墩墓地”被評為06年度全國十大考古新發(fā)現(xiàn)。
秦 “半兩”錢范
通長25.7厘米、寬15.3厘米--9厘米、厚0.7厘米。1981年池州市貴池區(qū)殷匯鎮(zhèn)石城村出土。現(xiàn)藏池州市貴池區(qū)文物管理所。
錢范呈鏟形，同出兩件。此件錢范澆鑄口上寬5.6厘米，下寬6.1厘米，順澆口向下有兩道澆鑄槽，槽寬1-0.7厘米，槽兩邊分列“半兩”錢模4行23枚；“半兩”二字反刻，呈陰文，規(guī)整挺拔，筆畫遒勁，屬小篆；錢腔深0.24厘米，中間為方形實(shí)體；錢范背面置有2個(gè)橋形支座，支座長3.5厘米、寬2.1厘米。另一件略小，通長23.3厘米，寬8--9厘米，厚0.7厘米；范面有15枚“半兩”錢模分置3行，文字同上；錢范背面也置有2個(gè)橋形支座。
錢范是古代鑄造金屬貨幣的模子,一般稱為錢模。早期錢范的錢模是直接刻劃在石質(zhì)或銅質(zhì)的范材上,也有用陶質(zhì)制作的，這時(shí)的錢范大抵可分為陶范、石范、銅范、鐵范、鉛范五類。 秦漢時(shí)期的錢范，銅范、陶范及石范較多。這兩件秦代“半兩”銅質(zhì)錢范，于1981年在貴池漢代始建的石城縣出土，形制完整、字口清晰，屬難得的珍品。
戰(zhàn)國 夔紋銅鏡
直徑16,厚0.17厘米。1975年和縣城北出土?，F(xiàn)藏安徽省博物館。
圓形，三弦鈕，圓鈕座，內(nèi)向十一連弧紋緣。鈕外飾以勾連紋為地的三組夔紋。
考古發(fā)現(xiàn)中國早在原始社會的齊家文化時(shí)期就開始使用青銅鏡。古代青銅器在歷經(jīng)了商周青銅禮器的高峰后，作為青銅器的一個(gè)種類的銅鏡仍綿延不斷，為歷朝歷代制作使用，直到清代被玻璃取代。其間，戰(zhàn)國、漢、唐是它的輝煌時(shí)期。
戰(zhàn)國銅鏡多為圓形，少數(shù)方形，背面有鈕和鈕座，鏡面平直，邊緣平或上卷。鏡鈕的形式有弓形鈕、半環(huán)鈕、鏤空鈕、弦紋鈕等。前三種鈕數(shù)量少，最常見的是弦紋鈕，弦紋鈕中以三弦鈕數(shù)量最多。多數(shù)鏡有鈕座。質(zhì)地薄而輕巧，除東北地區(qū)外，其它銅鏡的厚度多在0.1-0.2厘米左右。紋飾題材和表現(xiàn)手法豐富，主紋地紋配合和諧。表現(xiàn)手法以淺浮雕最為常見。銅鏡上地紋與主紋相結(jié)合成為戰(zhàn)國鏡有別于其它時(shí)代鏡的主要特點(diǎn)之一。
夔，想象性的單足神怪動(dòng)物，《說文》：“夔，神魅也，如龍一足?！辟缂y銅鏡為環(huán)繞式的紋飾布局，以淺浮雕的技法表現(xiàn)了三只長首、卷尾，一足抵鈕座的夔龍。在勾連地紋的襯映下，整個(gè)圖案完美和諧。
戰(zhàn)國 五山紋鏡
直徑12.2厘米、緣厚0.7厘米。1993年潛山縣火車站工地出土?，F(xiàn)藏潛山縣博物館。
此鏡為戰(zhàn)國晚期青銅照面用具。圓形，鏡面平整，光潔可鑒。鏡背中心置三弦鈕，雙重圓鈕座。鈕座的外圍以羽紋襯底，映襯出主體紋飾：五個(gè)“山”字紋?！吧健弊肿髯髢A斜狀，筆劃下凹，圍繞鈕座分列，鏡緣為斜素緣。淺浮雕刻，精致可人。
我國銅鏡產(chǎn)生于距今四千多年前的齊家文化時(shí)期，一直到春秋時(shí)期都不多見，至戰(zhàn)國中期銅鏡盛行起來，制作也精巧美觀，鏡鈕細(xì)小，背面紋飾多幾何紋、動(dòng)物紋，不見有銘文。常見的紋飾是山字紋、交龍紋、虎紋、花葉紋、連弧紋、卷云紋和菱紋等等。其中山字紋鏡又分三山、四山、五山和六山鏡，是戰(zhàn)國時(shí)期最流行的鏡類，也是楚國鏡中的一個(gè)重要類型，但是五山鏡不多見。關(guān)于山字紋的寓意，有認(rèn)為象征四岳；有認(rèn)為山在我國古代往往與不動(dòng)、安靜、養(yǎng)物等觀念結(jié)合在一起，如同福壽喜字，含有吉祥意味；有認(rèn)為從山字構(gòu)圖上與殷周銅器上的勾連雷紋有關(guān)，由雷紋演變而成等，其真正含義還有待進(jìn)一步探討。 該五山紋銅鏡花紋清晰，紋飾排列主次分明，零而不亂，十分生動(dòng)，應(yīng)是戰(zhàn)國鏡中的典型代表，也是研究楚國銅鏡的重要實(shí)物資料。
戰(zhàn)國 錯(cuò)銀龍鳳車軎轄
軎長11.7厘米、外端圓徑3.9—4.2厘米、內(nèi)端圓徑6.3--6.4厘米、轄長7厘米。1977年長豐縣楊公鄉(xiāng)出土?，F(xiàn)藏長豐縣文物管理所。
該軎（音：衛(wèi)）是戰(zhàn)國晚期青銅車軸飾件，呈筒形喇叭口狀，外端細(xì)，內(nèi)端粗。軎身浮雕獸首，張嘴突目，顯得十分威嚴(yán)。軎外側(cè)平面飾火焰紋，仿佛從嘴里吐出的火焰。軎內(nèi)端近喇叭口處飾一道凸弦紋，弦紋上刻卷云紋，好似戴在獸首頸部的項(xiàng)圈。喇叭口上飾兩層三角幾何紋和卷云紋。轄橫穿在軎的喇叭口處，轄身為扁長方條狀，轄頭為圓雕臥伏回首的鳳鳥，與軎身獸面相組合，恰似獸首頭帶鳳冠。軎轄所有的紋飾都用錯(cuò)銀裝飾，十分富貴華麗。
車軎是套在車軸的兩端，用以加固車軸的，轄是車軸上的銷子，插入軸末端的方孔內(nèi)，以防車輪脫出。據(jù)考古發(fā)現(xiàn)我國商代晚期已出現(xiàn)青銅軎，西周早期出現(xiàn)青銅轄，銅質(zhì)的軎、轄一直流行到西漢前期，以后便用鐵鑄造了。我國西周時(shí)期車馬制度出現(xiàn)，車馬除了繼續(xù)被用于作戰(zhàn)之外，還被作為等級身份的體現(xiàn)物。據(jù)禮書記載，從周王到諸侯、卿大夫，依據(jù)其身份的不同而在車子的結(jié)構(gòu)、駕馬的數(shù)量、車馬器的形制、車子的裝飾等方面有嚴(yán)格的區(qū)別。到春秋戰(zhàn)國時(shí)期，擁有戰(zhàn)車的數(shù)量也成為衡量列國軍事實(shí)力的標(biāo)志之一，故有“千乘之國”、“萬乘之國”的說法。
該車軎轄是我省考古所在長豐縣楊公鎮(zhèn)清理發(fā)掘一批戰(zhàn)國晚期楚墓和車馬坑時(shí)出土的，從其裝飾，可以看出主人的顯貴身份，為研究戰(zhàn)國時(shí)期車馬器的構(gòu)造以及戰(zhàn)爭、交通工具和青銅冶煉工藝技術(shù)水平均有重要的參考價(jià)值。
戰(zhàn)國 羽紋簋
通高29厘米、口徑23.5厘米、腹深8.1厘米、座邊長24厘米。1933年壽縣朱家妓李三孤堆楚王墓出土。現(xiàn)藏安徽省博物館。
該簋是戰(zhàn)國后期楚國青銅盛食器。淺腹高圈足方座式，體如豆形，附圓蓋，蓋心上拱，蓋緣有三個(gè)卡扣，使蓋與簋口相固定，蓋頂分立四個(gè)變形鳥首獸鈕，昂首卷尾，好似在向天啼鳴。直口淺腹，腹外設(shè)四個(gè)窄扉棱，高圈足下連鑄方座，方座較矮。腹部、方座及蓋面均飾羽翅紋。
簋是盛放煮熟的黍、稷、稻、粱等飯食的器具，始現(xiàn)于商代中期。在商周時(shí)期簋是重要的禮器，特別是西周時(shí)期，它和列鼎制度一樣，在祭祀、宴饗時(shí)以偶數(shù)組合與奇數(shù)組合的列鼎配合使用。據(jù)記載，天子用九鼎八簋，諸侯七鼎六簋，大夫五鼎四簋，元士三鼎二簋。簋的形制很多，有無耳圈足簋、獸耳圈足簋、四珥簋、四足簋、方座簋、三足簋等等，簋從商代一直沿用到春秋中晚期，到戰(zhàn)國時(shí)簋已基本退出青銅禮器的體系。此羽紋簋是戰(zhàn)國晚期的形制，為我們展現(xiàn)了簋在衰敗消亡之前的最后形態(tài)。
戰(zhàn)國 獸耳盥缶
高30厘米、口徑23.5厘米、腹圍124厘米、足徑22.5厘米。1933年壽縣李三孤堆楚王墓出土?，F(xiàn)藏安徽省博物館。
此盥缶為戰(zhàn)國晚期楚國盛水器。圓口直頸、廣肩鼓腹、平底圈足。兩個(gè)對稱獸耳各套一個(gè)片狀活環(huán)，獸首張嘴作吞咽狀。下腹內(nèi)收，腹中部滿飾細(xì)密的模印羽翅紋。根據(jù)口沿和頸部形制看似應(yīng)有蓋，疑出土?xí)r遺失。
羽翅紋盛行于春秋晚期到戰(zhàn)國時(shí)期，呈微型的羽翅狀，它的粗端作云雷紋盤旋，細(xì)端作尖銳狀，在一件青銅器上有數(shù)千個(gè)之多，整齊排列成帶狀圖案。
此器曾定名為“罍”，根據(jù)考古發(fā)掘材料，罍?zhǔn)鞘⒕破鞒霈F(xiàn)于商代晚期，流行于春秋中期止，而且罍有三只耳，除肩部兩耳外，下腹部還有一只耳，而此器只有兩只耳，故“罍”的定名應(yīng)當(dāng)更正。另由罍演變的“鑘”是兩只耳，但是其行用期也是到春秋時(shí)止。此器出土于戰(zhàn)國末期楚王墓葬，其裝飾紋樣羽翅紋也只是春秋晚期才盛行，故“鑘”的定名也不合適。
缶有尊缶和盥缶之分，尊缶是盛酒器，盥缶是盛水器，另有行缶也是盥器，用以盛水。古人用缶多為陶質(zhì)，考古發(fā)現(xiàn)只有較大的少數(shù)墓葬中才有青銅缶，尊缶見于春秋中期，盥缶流行于春秋晚期到戰(zhàn)國。根據(jù)此器的造型、紋飾和出土的墓葬時(shí)代應(yīng)當(dāng)為盥缶。
戰(zhàn)國 楚王熊肯釶鼎
通高38.5厘米、口徑67.5厘米、流長12厘米、腹深14厘米、足高30厘米。1933年壽縣朱家集李三孤堆楚王墓出土?，F(xiàn)藏安徽省博物館。
此釶鼎是戰(zhàn)國后期楚國宗廟祭祀禮器，圓腹直壁，平底，流口外伸，方耳外撇，三蹄足。腹部光素?zé)o紋，腹的上部飾一周凸弦紋，弦紋上端附方耳，下端緊挨著三蹄足，足根部高浮雕獸首紋，蹄足高峻雄壯，是為楚國末期青銅鼎的典型風(fēng)格?？谘赝獗阽澘?2字“楚王盦肯作鑄釶鼎，以共歲嘗”。
關(guān)于銘文楚王熊肯的“肯”字，也有釋成“前”字的，二釋皆云通“元”。對楚王熊肯，諸家釋意不一，然其出土地點(diǎn)在壽春楚王陵（今壽縣李三孤堆），故多以楚頃襄王東遷國都至壽春后繼承王位的考烈王熊元當(dāng)之。此鼎如匜置流，自銘為“釶鼎”。青銅器中匜的自銘一般作“也”或“釶”，是祭祀時(shí)用以澆水凈手的用具。歲嘗的“嘗”字，《爾雅 釋天》云：“秋祭曰嘗”。證明此鼎是楚王專為宗廟祭祀制作的重要禮器。
壽縣李三孤堆楚王墓于1933年被盜掘，致使第一手寶貴的考古研究資料遭到破壞，由于當(dāng)時(shí)社會壓力和地方政府及時(shí)采取措施，大部分出土物得以保存下來，根據(jù)相關(guān)調(diào)查材料統(tǒng)計(jì)，保存下來的出土器物達(dá)710余件，熊肯釶鼎就是其中幸存者。這批器物現(xiàn)分藏于故宮博物院、國家歷史博物館、上海博物館、天津博物館、安徽省博物館。壽縣楚器群為研究我國戰(zhàn)國時(shí)期青銅器鑄造工藝、青銅冶煉史的發(fā)展，以及楚文化研究起到了無比重要的作用。
戰(zhàn)國 鑄客升鼎
通高51厘米、口徑48厘米、底徑45.5厘米、足高33.5厘米。1933年壽縣朱家集李三孤堆楚王墓出土?，F(xiàn)藏安徽省博物館。
戰(zhàn)國后期楚國宗廟祭祀禮器飪食器，圓口、方唇、束腰、平底、方耳外撇、三蹄足。腹部外置四獸，攀沿探首，仿佛在窺探鼎內(nèi)的香肴；與雙耳垂直的內(nèi)壁處，各浮雕一獸面紋，在腹內(nèi)遙遙相對；腹外壁飾羽紋，蹄足根部浮雕獸首紋。鼎口沿刻銘9字：“鑄客為王后小焤為之?！?/p>
“王后”在上古有君王和王嫡（正夫人）兩種含義，據(jù)史料記載和諸家考證，多認(rèn)為此“王后”為王嫡之含義?！盁r”為府從貝，即府庫之府，小府即少府，少府為秦官，掌管宮中服御諸物、衣服、寶貨、珍膳等。銘文大意為：鑄客為王后少府制作此器。
鑄客升鼎在李三孤堆楚王墓中共出土9件，大小不同，屬列鼎。楚系墓葬自銘列鼎為升鼎，升是獻(xiàn)的意思，有升進(jìn)之意?！秲x禮 士冠禮》曰：“載合升”鄭玄注：“煮于鑊曰亨，在鼎曰升。”升鼎乃是實(shí)牲體的祭器，是楚文化禮制中最具代表性的器物。此鼎造型生動(dòng)壯觀，工藝精巧別致，給人一種威嚴(yán)、震撼的神秘感，應(yīng)為王后宗廟祭祀禮器中的正鼎。對了解戰(zhàn)國末期青銅器鑄造工藝、楚國宗廟祭祀禮儀制度等具有重要的研究價(jià)值。
戰(zhàn)國 鑄客大鼎
通高113厘米、口徑87厘米、腹深52厘米、耳高36.5厘米、足高67厘米、重400公斤。1933年壽縣朱家集李三孤堆楚王墓出土?，F(xiàn)藏安徽省博物館。
鑄客大鼎是戰(zhàn)國后期楚國青銅飪食器。圓口，方唇，鼓腹，圜底，附耳，耳的上部外侈，三蹄足。腹部飾一周突起的圓箍，箍上飾模印羽翅紋，雙耳和頸部外壁模印變體鳥首幾何紋，足的根部高浮雕獸首紋。鼎口平沿處陰刻銘文12字“鑄客為集…侶…”，；前足膝部和左腹下外壁各刻“安邦”二字；左腹外壁近底處還有極細(xì)的刻文2字。
該鼎銘文有數(shù)字因銹蝕辨認(rèn)不清?？诓裤懳钠鹗诪椤拌T客…”，有釋“鑄客”是從其它諸侯國請來的工匠，而非本國的工匠。說明戰(zhàn)國時(shí)期的工匠已不再是奴隸社會時(shí)期奴隸主的附屬物，身份比較自由。李三孤堆楚王墓中出土有此類刻銘的器物很多，依慣例以“鑄客”冠器物名，又因該鼎在眾多楚器當(dāng)中最為雄偉，當(dāng)為楚王重器，特冠以“大”字，稱此鼎為“楚鑄客大鼎”。另銘文中有“侶”字，因此還有稱其為“侶大鼎”。
鼎是青銅禮器中的主要飪食器，在商周時(shí)期用它來“明尊卑，別上下”，是統(tǒng)治階級等級制度和權(quán)力的標(biāo)志。據(jù)禮書記載，西周列鼎制度：天子用九鼎，第一鼎盛牛，稱為太牢，以下為羊、豕、魚、臘、腸胃、膚、鮮魚、鮮臘；諸侯用七鼎，稱大牢，減少鮮魚、鮮臘二味。到戰(zhàn)國時(shí)期“禮制”被破壞，列鼎制度不復(fù)存在，青銅器成為諸侯、卿大夫宗廟祭祀禮器，或宴樂、軍隊(duì)使用的實(shí)用器皿。
1958年毛澤東主席視察安徽省博物館時(shí)見此鼎甚是贊賞，稱其能煮一頭大牛。此鼎不僅以雄偉著稱，而且此鼎的耳、足是以分鑄、焊接工藝制成，代表了當(dāng)時(shí)先進(jìn)的鑄造工藝水平，為研究我國兩千多年以前金屬焊接技術(shù)工藝提供了重要的實(shí)物依據(jù)。
戰(zhàn)國 展翅攫蛇鷹
通高17厘米，身長24.7厘米。1933年壽縣朱家集李三孤堆楚幽王墓出土?，F(xiàn)藏安徽省博物館。
鷹立于一平板之上，鷹首前伸，展翅，雙爪抓住一首尾翅起的雙身蛇，鷹身、翼、尾均飾有羽紋，圓雕造型，生動(dòng)寫實(shí)。
本器1933年由于楚王墓被盜掘而面世，墓內(nèi)大多文物流散全國各地甚至海外，雖有前安徽省政府盡力搶救，但最終也沒有留下完整的墓葬資料，至今仍有很多問題無法解決。關(guān)于該器的造型立意，有研究者認(rèn)為鷹攫蛇代表了正義戰(zhàn)勝邪惡，雄鷹是楚王爭霸的象征。也有研究者認(rèn)為，蛇為南方習(xí)見動(dòng)物，代表著越國勢力，楚懷王時(shí)楚國軍隊(duì)大敗越國軍隊(duì)，并約在公元前306年滅亡了越國，勢力東及安徽、江蘇及浙江北部，消除了北上中原的后顧之憂，此攫蛇鷹當(dāng)是對這一事件的紀(jì)念。果如此，則此攫蛇鷹年代當(dāng)在公元前300年左右，早于墓葬年代。
關(guān)于攫蛇鷹功用，有研究者認(rèn)為應(yīng)與同墓出土的大府銅牛相同，是為弄器，但考慮到器物形態(tài)，此觀點(diǎn)仍有商榷之處。河南新鄭出土的蓮鶴方壺的蓋頂立鶴就是立于平板之上，平板亦即方壺的蓋頂，立鶴和攫蛇鷹的器物形態(tài)完全一致，故本攫蛇鷹也有可能是某大型器物的蓋頂。
戰(zhàn)國中期 鄂君啟金節(jié)
車節(jié) 長29.6厘米，寬7.1厘米，厚0.6厘米；舟節(jié)長31厘米，寬7.2厘米，厚0.7厘米。1957年壽縣邱家花園出土。現(xiàn)藏于安徽省博物館。
這是戰(zhàn)國中期楚王頒發(fā)給鄂君啟運(yùn)輸商品的免稅通行證。鄂是地名，啟是鄂君之名，金節(jié)是自名。節(jié)為青銅質(zhì)地，形似竹片，其中車節(jié)3件，舟節(jié)2件，5件合為一個(gè)圓筒形。金節(jié)表面有錯(cuò)金銘文，3件車節(jié)銘文均相同，計(jì)146字，2件舟節(jié)銘文也相同，計(jì)163字。從舟節(jié)銘文中所載史實(shí)可知此節(jié)當(dāng)鑄于楚懷王六年，即公元前323年。鄂君封地約在今湖北鄂城。車、舟節(jié)所載的通行路線分別為自鄂至郢的水陸路線。舟節(jié)規(guī)定鄂君使用的船只限額是150艘，自鄂出發(fā)，一年往返一次，水路的范圍涉及今漢水、長江、湘、資、沅、澧諸水和11個(gè)城邑。車節(jié)規(guī)定運(yùn)輸限額是50乘，也是一年往返一次，陸路的范圍涉及今河南南部和安徽、湖北等地9個(gè)城邑。節(jié)文中還規(guī)定載運(yùn)牛、馬和有關(guān)折算的辦法以及禁止運(yùn)輸銅和皮革等。憑此節(jié)通過各處關(guān)卡即可免稅。它是研究楚國的用節(jié)方法、制度、水陸交通、經(jīng)濟(jì)貿(mào)易、歷史地理以及楚王與封君關(guān)系等方面重要的珍貴史料。
鄂君啟節(jié)銘文為錯(cuò)金篆書，文字圓潤秀勁，書體端莊輝煌，極為精美，在春秋戰(zhàn)國銅器銘文中別具一格。
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