歷史變遷
《格薩爾王》是經(jīng)由藏族人民長期的集體創(chuàng)作和口口相傳流傳至今的神圣敘事。但是,在長期的歷史變遷中,受語言文字隔閡和史料佚失所限,《格薩爾王》的具體緣起時間已不可考據(jù)。學(xué)界對《格薩爾王》的起源問題素來存在兩種不同的學(xué)術(shù)觀點(diǎn)。其中一派學(xué)者認(rèn)為《格薩爾王》是文學(xué)虛構(gòu),即由藏族人民通過幻想構(gòu)建出來的民間文學(xué)作品。另外一派學(xué)者則持歷史學(xué)觀點(diǎn),認(rèn)為《格薩爾王》緣起于真實歷史,是藏族人民以社會歷史和文化為基礎(chǔ),在史實的基礎(chǔ)上通過詩意想象構(gòu)建出來的民族史詩。[15]這兩種觀點(diǎn)最終都指向:《格薩爾王》的源文本與原始社會向奴隸制社會過渡時期的部落戰(zhàn)爭息息相關(guān),且受藏族社會發(fā)展影響深遠(yuǎn)。據(jù)格薩爾研究專家降邊嘉措分析,《格薩爾王》的發(fā)展可劃分出如下幾個重要階段。[1]
初步成型階段
《格薩爾王》原型故事的口頭敘事大致產(chǎn)生于公元前后至公元5、6世紀(jì),即氏族社會制度瓦解至奴隸制國家形成期間。[1][16]當(dāng)時,藏族各族群人民在戰(zhàn)爭和離亂的刺激之下,受文化心理和精神訴求導(dǎo)向,渴盼能夠出現(xiàn)一位能夠拯救人民于水深火熱之中的民族英雄。因而,社會上出現(xiàn)并流傳著諸多以幻想和想象為基礎(chǔ),以民間,氏族、部落、族群戰(zhàn)爭等文化質(zhì)素為主要題材,以英雄形象及其斗爭故事為載體的神圣敘事。這些便是《格薩爾王》的源文本。[9][15]
豐富發(fā)展階段
松贊干布統(tǒng)一青藏高原各個部落,建立吐蕃王朝之后,藏族進(jìn)入了一個重要的歷史發(fā)展階段。即公元7世紀(jì)之后,隨著吐蕃社會的政治、經(jīng)濟(jì)、軍事、文化等方面的飛速發(fā)展,其統(tǒng)治疆域也迅速擴(kuò)大,吐蕃的政治中心拉薩亦向內(nèi)發(fā)展和向外吸收了更為多元的文化。[17]
這一階段,《格薩爾王》原型故事的口頭敘事開始向外傳播。同時,藏族社會的文化元素和重大社會事件,逐步被當(dāng)?shù)厝嗣裎{入其口頭敘事當(dāng)中,建構(gòu)成為重要的素材,《格薩爾王》原型故事的口頭敘事的題材和體例亦愈發(fā)豐富。諸如,自佛教傳入吐蕃之后,佛教與吐蕃本土的苯教在相互斗爭之中此消彼長,《格薩爾王》便反映了這段意識形態(tài)和文化觀念的變遷史。[18]又如,《格薩爾王》的《霍嶺大戰(zhàn)》篇中的許多故事,便是以公元7世紀(jì)白蘭羌和吐谷渾部落之間的戰(zhàn)爭史為原型的。[1]并且,吐蕃重要的軍事基地多彌部落在公元9世紀(jì)所建立的靈國部落,便是《格薩爾王》現(xiàn)行文字文本中的嶺國。[19]
成型發(fā)展階段
吐蕃王朝分崩離析之后,西藏被多股割據(jù)勢力分頭統(tǒng)治,藏族社會也處于動蕩、分裂和變革之中。11世紀(jì),格薩爾降生于靈國部落,成為帶領(lǐng)部落征戰(zhàn)的勇士。他不僅率軍除暴安良,壯大了家族勢力,還統(tǒng)一大、中、小三個靈部落,擴(kuò)大了靈國疆土。[15]對于處于離亂之中的藏族社會而言,格薩爾是當(dāng)之無愧的民族英雄。于是,藏民開始將格薩爾形象神話化,奉其為格薩爾王,并將其事跡和生活背景作為英雄史詩《格薩爾王》的原型,編寫、演繹入民族口頭敘事當(dāng)中。[20]
11—12世紀(jì),《格薩爾王》作為群眾的集體創(chuàng)作,在民間成型。并且,隨著佛教在藏族地區(qū)的復(fù)興,藏族僧侶開始介入《格薩爾王》的編纂、收藏和傳播過程中。在這個階段,《格薩爾王》的基本框架開始形成,并在寧瑪派(俗稱紅教)的僧侶和“掘藏大師”編纂和傳播之下,出現(xiàn)了最早的手抄版。[2][21][22][23]
后來,藏族統(tǒng)治者出于安邦定國的政治需求,開始大力推廣可以維護(hù)宗教和政治的思想巨著《格薩爾王》,而藏族人民為了傳遞渴盼明君和國家安定的心理訴求,也開始在民間傳唱關(guān)于民族英雄的神圣敘事《格薩爾王》。因此,《格薩爾王》開始在藏族社會中大規(guī)模流行、傳播和發(fā)展,其形式、內(nèi)容逐漸在這個過程中趨向完善和豐富。[24]
向外傳播階段
18 世紀(jì)之后,借助文化傳播媒介之便利,《格薩爾王》除卻在藏族內(nèi)部傳播之外,還突破地域、族群和文化的界限,在青海、新疆、內(nèi)蒙古等地區(qū)廣泛傳播。例如,《格薩爾王》在蒙古族與其傳統(tǒng)文化相結(jié)合,發(fā)展演變?yōu)槊晒抛迕褡迨吩姟陡袼範(fàn)柨珊箓鳌罚辉?/span>土家族經(jīng)過本土人的再創(chuàng)作,成為一種用土家族語述說散文部分,用藏語吟唱文部分的獨(dú)特說唱藝術(shù)。[25][26]并且,格薩爾史詩是不同時代、不同地域藏族民間的集體創(chuàng)作,因為地理與人文環(huán)境的差異性與多元性,史詩在長期的傳承和流變中不斷豐富,產(chǎn)生了多種異文,并形成了自己獨(dú)特的修辭構(gòu)成方式、意義表達(dá)方式和傳播方式,以及特定的審美心理定式。[27]
《格薩爾王》伴隨著歷史上兩條游牧文化帶流傳到云南、四川、青海、甘肅等地,被蒙古族、納西族、土家族、裕固族等民族接受和傳播。此外,它還流傳到中國周邊的國家和地區(qū):東南至阿富汗、巴基斯坦、印度、尼泊爾、不丹,西至吉爾吉斯斯坦、哈薩克斯坦,北至蒙古國及俄羅斯等。這些國家和地區(qū)被稱為“格薩爾文化輻射區(qū)域”。[28][29]
故事情節(jié)
《格薩爾王》的文本全篇100多萬行、2000多萬字,是當(dāng)今世界上篇幅最長的活態(tài)民族史詩。[20]自20世紀(jì)50年代中國開始展開格薩爾收集工作以來,學(xué)界上出現(xiàn)了50余種版本的《格薩爾王》。這些版本各有不同,但多涵蓋了《英雄誕生》《賽馬稱王》《降服妖魔》《霍嶺大戰(zhàn)》《姜嶺大戰(zhàn)》《丹馬青稞國》《門嶺大戰(zhàn)》《梭嶺大戰(zhàn)》等重要篇章。根據(jù)主要內(nèi)容,可將《格薩爾王》的故事情節(jié)劃分為降生人界、入世征戰(zhàn)、重返天界三個部分。[18]
降生人界
遠(yuǎn)古時代,下界人間妖魔肆虐,鬼怪橫行,四處欺凌迫害百姓。觀世音菩薩為了治理人間亂象,拯救黎民百姓,請求白梵天王派遣神子下凡普度眾生。白梵天王的小兒子頓珠尕爾保一位聰慧過人、精通諸般武藝,具有降妖除魔的能力。他臨危受命,化身小鳥投生下界。[30]
頓珠尕爾保投生到嶺國下部下嶺尕的鞏巴王之女、僧唐惹杰之妻——尕拉擦毛的腹中。尕卡擦毛懷有身孕期間屢受身邊之人陷害,一度精神失常,痛哭出聲。此時,腹中的胎兒竟開口吟唱圣歌安慰她。后來,尕拉擦毛生下出了一個肉球。劃開肉球之后,頓珠尕爾保食指指天,并站起來大聲說道:”我壓迫做黑頭人的君長,我要制服兇暴強(qiáng)梁的人們”。眾人聞后連聲驚嘆仙童降世,并為他起名為覺如,也便是后來的格薩爾王。[31][32]
入世征戰(zhàn)
覺如年幼時,由于各種心懷叵測之人的壓榨與欺凌,他只能與母親相依為命,過著窮困的生活。為此感到氣憤不已的覺如大展身手,與宵小之徒斗智斗勇,并為自己討回了公道。最終,覺如憑借頑強(qiáng)的意志在苦難中成長成了一位驍勇的戰(zhàn)士,并在眾神的協(xié)助之下,運(yùn)用自己天生的神力四處為民除害。[33]
5歲時,覺如遭叔父晁通的陷害被驅(qū)逐出境,與母親移居黃河畔。三年后,嶺部落也遷移至此。15歲那年,覺如在以王權(quán)和美女為賭注的賽馬大會上戰(zhàn)勝了晁通和嶺國諸地的將領(lǐng),成為了嶺國的君王,并迎娶美女珠牧為妃。從此,覺如更名為雄獅大王格薩爾,接連在江內(nèi)、鞏臥、蒙古、香雄等地納取十三名王妃,開始統(tǒng)治四方國家。[33]
格薩爾王上任后,帶領(lǐng)他的部族戰(zhàn)勝了百年未遇的洪水、暴風(fēng)雪、干旱等各種天災(zāi)人禍。后來,格薩爾王聽聞妖魔在多地奴役百姓,于是在天母的幫助之下,踏上降妖除魔之路。他帶領(lǐng)手下30大將,先后消滅了魔王魯贊、魔王轉(zhuǎn)世的霍爾國家的霍爾賽與他的三個兒子、魔王轉(zhuǎn)世的黑姜國國王薩丹、魔王轉(zhuǎn)世的門國的國王辛赤與大臣古拉,解救四方百姓于水深火熱之中。此行中,格薩爾王因王妃梅薩被霍嶺白帳王擄去,出君平服了霍爾嶺的白帳王、黃帳王和黑帳王三兄弟,收降霍嶺大將辛巴梅乳澤并封他為霍爾王,且救回了王妃。[34]
不過戰(zhàn)事并未就此停歇。此后,格薩爾王相繼出于保衛(wèi)疆土、施援鄰國、擴(kuò)大疆域、獲取財富和資源的目的,與門域的赤王、大食國諾爾王、卡契國的赤丹王、祝古的拖桂王等交戰(zhàn),并先后降服了十八大宗、十八中宗和十八小宗等數(shù)十個宗族。在一次次戰(zhàn)爭之中,格薩爾王收復(fù)了這些國家的領(lǐng)土并派大將駐守,不僅擴(kuò)大了嶺國的領(lǐng)土范圍、增強(qiáng)了國力,還使嶺國人民的生活日趨富足和安定。[35]
返回天界
格薩爾王完成了在人間降妖伏魔、除暴安良、為民謀圣的使命,為部落謀來安寧和幸福之后,便將治國大業(yè)和王位托付給侄子扎拉。期間,他的母親果薩拉姆和十王妃阿達(dá)娜姆已經(jīng)去世并進(jìn)入地獄。因此卸任后的格薩爾王進(jìn)入地獄,和閻羅王進(jìn)行較量和談判。最終,格薩爾王成功救出母親和王妃,并攜她們一同返回天界。[36]
主要人物
格薩爾王
原名覺如,原身是白梵天王的神子頓珠尕爾堡。投生下界之后,他成為了嶺國的國君。上任后,格薩爾王心懷正義,以為人民謀福祉為己任,率領(lǐng)嶺國將士除暴安良、擴(kuò)大疆域。[37]格薩爾王形象寄寓著人們對“人神之王”降世帶領(lǐng)他們尋求理想王國的渴望:他既是上界的天神,有著神圣的威嚴(yán),也是世俗中的超凡的神力、人界的圣者和明君,指引和帶領(lǐng)百姓實現(xiàn)愿望。[38]在嶺地人民心中,格薩爾王是一位愛憎分明、智勇雙全、武藝超群的民族英雄。[39]
叔父晁通
晁通是格薩爾王的本宗叔父,也是格薩爾王所降生的家族中兵馬最為強(qiáng)壯的達(dá)戎部落的首領(lǐng),號稱晁通王。晁通出身高貴、法術(shù)高強(qiáng)、戰(zhàn)功卓著,有顯赫的地位和非凡的本領(lǐng)。但是他始終奢求王權(quán),想成為嶺地的君主。因此,晁通一直處于格薩爾王的對立面,是《格薩爾王》中最為顯著的反派角色。并且,他還代表了人的各種欲望,是權(quán)欲、色欲、財欲的化身。[40]
嶺國十三王妃
《格薩爾王》在致力于刻畫英雄形象同時,還塑造了許多鮮明的藏族女性形象,比如格薩爾王在嶺國納取的十三位王妃。其中,最為突出的便是才貌雙全、能征善戰(zhàn)、具有大無畏精神的絕代佳人大王妃僧江珠牧和十王妃阿達(dá)娜姆。[41]嶺國十三王妃的名諱羅列如下[42]:
大王妃僧江珠牧、次王妃梅薩繃吉、三王妃納魯塞爾錯、四王妃赤江貝孜,五王妃鞏姜卓孜、六王妃納尕擦丹瑪、七王妃納吉瓦霸毛錯、八王妃路姜孜瑪、九王妃毛吉、十王妃納阿達(dá)娜姆、十一王妃阿尕通孜、十二王妃尕瓦鐘巴、十三王妃阿姐達(dá)吉
參考文獻(xiàn):[42][43]
三十員大將
在《格薩爾王》中,還有一群與格薩爾王一同征戰(zhàn)四方的英勇將士,號稱三十員大將[35]:
穆衛(wèi)協(xié)噶江珠、囊瓊玉衣梅朵、旺克旺布達(dá)潘、嘎日尼瑪堅參、鄧瑪古如堅參
嶺欽塔巴索朗、嘉洛頓巴堅參、米欽杰娃倫珠、董色衛(wèi)尼奔達(dá)雅、拉布朗卡色協(xié)
董瑪稀本布錯通、亞欽僧倫杰布、總管王戎擦查根、倫擦香鄧瑪江查、董奔巴嘉擦協(xié)嘎
嘎岱曲迥尉那、達(dá)戎布色彭、曲魯布衣達(dá)彭、翁布阿努班桑、達(dá)戎聶擦阿丹
巴亞僧達(dá)阿冬、嘉納本布阿森、嘉洛切烏珠節(jié)、阿巴布衣潘達(dá)、戎擦格潘瑪勒
冬贊囊俄阿奔、達(dá)戎晁杰伯噶、穆江仁欽達(dá)理、杰秋塔娃堅參、久衰色巴達(dá)娃
參考文獻(xiàn):[35][42][43][44]
流傳形式
《格薩爾王》作為民族史詩,是遠(yuǎn)古文化的積淀,更是生活在青藏高原三江源地區(qū)的部落成員對部族歷史和先祖文明的集體記憶的重要載體。而史詩這種重要文體是人類智慧的結(jié)晶,它并不為某一個個體所分有,而是由整個族群共創(chuàng)并共享。因此《格薩爾王》史詩不僅僅是集體記憶,更是由不同時代、不同地區(qū)的藏族人民在長期的社會發(fā)展歷程中通過集體合作創(chuàng)作出來的口頭敘事文本。[9]在漫長的發(fā)展過程中,逐漸出現(xiàn)了專門從事演繹《格薩爾王》的說唱藝人——仲肯。此時,仲肯開始作為民族史詩《格薩爾王》的重要載體和傳承者而存在。后來,隨著《格薩爾王》發(fā)展的式微和民俗研究進(jìn)程的推進(jìn),將口傳史詩《格薩爾王》載錄為文本的必要性和重要性逐漸上升。因此,《格薩爾王》開始走向文本化。[9]
藝人說唱
在發(fā)展初期,《格薩爾王》在各大藏族部落間以口口相承的方式流傳。但是,個體記憶和表現(xiàn)形式的差異,導(dǎo)致《格薩爾王》出現(xiàn)了眾多不同版本。在這一歷史語境下,優(yōu)秀傳承人的口耳相傳,對使作為族群文化記憶的史詩得到較大程度的統(tǒng)一以及更好的流傳而言尤為重要。所以,民間逐漸出現(xiàn)了以說、唱、演方式來演繹該史詩的專門藝人,即仲肯。正是憑借一代代仲肯的薪火相傳,《格薩爾王》得以在廣袤高原農(nóng)牧區(qū)傳承千年,在民眾中流傳廣泛、影響深遠(yuǎn),甚至成為其日常生活重要組成部分。[43][45]目前,《格薩爾王》的說唱藝人分為神授藝人、掘藏藝人、圓光藝人、聞知藝人和吟誦藝人。[46]
文字記錄
藏族的文字形成較早,大約在公元7世紀(jì)左右,故關(guān)于《格薩爾王》的文字記錄也較早。早在11-12世紀(jì),即格薩爾成型初期,就有一批僧侶傳抄出了手抄版的《格薩爾王》,但是目前已佚失。[2]現(xiàn)存最早的《格薩爾王》史詩抄本成書于公元14世紀(jì)。[47]1716年,受康熙帝指示,由《格薩爾王》與蒙古族文化交融發(fā)展而來的《格斯?fàn)柨珊箓鳌繁豢啼洖?/span>蒙文版本。在這之后,出現(xiàn)了記錄板、手抄版、木刻版等多種有文字記錄的《格薩爾王》。[43]20世紀(jì)初,國內(nèi)學(xué)者在海外收集到了《格薩爾王》的藏文原版。這喚起了中國對保護(hù)和傳承這部重要史詩的重視。到了20世紀(jì)50年代,格薩爾研究工作通過正式提案并步入正軌,收集、記錄、整理《格薩爾王》的工作也逐漸成為正式的學(xué)術(shù)傳統(tǒng)。在這一階段,學(xué)術(shù)界出現(xiàn)了大量以文字記錄的《格薩爾王》文本。[27]
作品思想
從《格薩爾王》的文本看來,這一史詩故事講述了格薩爾王為除暴安良,安邦定國降生至嶺地的故事,傳遞了為民除害、振奮民族精神和愛國統(tǒng)一的思想主張,具有崇高的思想價值及審美意義。[48]
為民除害
《格薩爾王》的主人公格薩爾王一出生便立下了“我要制服兇暴強(qiáng)梁的人們”的偉大誓言。而成為嶺地的君主之后,他更是率領(lǐng)將士踏上了討伐迫害百姓、肆虐人間的妖魔鬼怪之路,解救人民群眾于水深火熱之中。經(jīng)過一番努力,格薩爾王為嶺地人民謀得了和安寧和幸福。《格薩爾王》中載錄的種種事跡,共同傳遞了渴盼英雄出世,為民除害、為民謀福祉的思想。[4][36]
振奮民族精神
《格薩爾王》形成于藏族社會分崩離析、動蕩不安的歷史節(jié)點(diǎn),反映了人民群眾渴望和平和安定的心理訴求。其中的主人公格薩爾王正是這樣一位通過不懈抗?fàn)幒蛻?zhàn)斗,帶領(lǐng)人民群眾獲得安寧和幸福生活的民族英雄和理想之神。在離亂之際,這樣一部民族史詩的出現(xiàn)和推廣,對振奮民族精神有著至關(guān)重要的作用。[4][49]
愛國統(tǒng)一
在《格薩爾王》中,格薩爾王率領(lǐng)嶺地將士先后降服了十八大宗、十八中宗和十八小宗等數(shù)十個宗族,并通過討伐和征戰(zhàn)等政治和軍事手段去維護(hù)嶺地的團(tuán)結(jié)和統(tǒng)一。這即是當(dāng)時藏族社會反對分裂的心理訴求的如實反映,也是受中華文化的“多維向心結(jié)構(gòu)導(dǎo)向”的愛國統(tǒng)一思想主張的無意識根植和有力顯現(xiàn)。[4][50]
文化內(nèi)涵
神話母題集群
母題是一個故事中的最小元素。神話母題泛現(xiàn)于所有的神話之中,是神話中最小的敘事單位和意義單位,也是最基本的神話研究和解讀單位。[51]作為民族神話和英雄史詩的《格薩爾王》具有濃厚的神性基質(zhì),可被視為一個龐大的神話母題集群。例如,《格薩爾王》中最為明顯和特殊的便是降世母題:格薩爾的原身是白梵天王的神子頓珠尕爾堡,他受觀世音菩薩的委托,降生為人世的英雄,帶領(lǐng)嶺地尋求安寧與和平。[6]又如,格薩爾在人世間創(chuàng)下了許多豐功偉績,其中包括帶領(lǐng)子民和將士征戰(zhàn)霍爾嶺、姜嶺等魔地,討伐大食國、卡契國等鄰國。這些戰(zhàn)斗便薈萃了許許多多的戰(zhàn)爭母題。[7]再如,格薩爾王是為民而戰(zhàn)的,也實實在在為百姓安定和民族統(tǒng)一立下了汗馬功勞。在藏民心中,他是當(dāng)之無愧的民族英雄。這實質(zhì)上是對英雄母題的吸收和書寫。[5]
民俗表演形式
《格薩爾王》不但是民族史詩,而且是一種文化傳承。換而言之,《格薩爾王》是可以在現(xiàn)行的文化體系中被運(yùn)用,即被傳唱的,是一種重要的民俗表演形式。首先,《格薩爾王》最重要的表演形式和傳播方式便是說唱。因為它既包含了神話、傳說、寓言等故事文本,需要通過講述的形式表演,又包含了許多脫胎于民間音樂、民間歌曲的“曲牌”,需要通過演唱的形式表達(dá)。[52]同時,《格薩爾王》在表演時,為了展現(xiàn)完整的藏族部落關(guān)系和諸多宏大的戰(zhàn)爭場面,繪制出史詩本身所反映的社會歷史畫卷,表演藝人也會采取模仿的形式,以貼合角色的人物性格特征為原旨扮演相關(guān)角色。[8]
康巴文化載體
康巴是格薩爾王的故里,也是《格薩爾王》的發(fā)源地。一方面,《格薩爾王》由康巴文化孕育和滋養(yǎng);另一方面,作為民族史詩的《格薩爾王》也可被視為康巴文化的重要載體。例如,10世紀(jì)之后,宗教融入了藏民的社會生活的方方面面,成為康巴社會的主導(dǎo)力量之一。因此,在這種文化氛圍下成型和發(fā)展的《格薩爾王》帶有濃厚的康巴宗教色彩:既帶有西藏的自然宗教苯教的濃厚特色,又反映了佛教傳入康巴地區(qū)之后對當(dāng)?shù)刈诮痰挠绊憽?/span>[53]又如,《格薩爾王》還在一定程度上反映了康巴地區(qū)的民間生活習(xí)俗。其中包括慶賀類習(xí)俗?!陡袼_爾王》中詳細(xì)描寫了格薩爾王誕生時的眾人紛紛向新生兒傳遞祝福:蓮花生上師喂長壽水,山神獻(xiàn)百味食品,念神用花綢把嬰兒包裹起來等。[54]同時也包括禁忌類習(xí)俗:忌將發(fā)辮剪斷、忌抓撒灶灰、忌烏鴉在房前鳴叫、忌食用馬肉、忌動用死者遺物等。[55]此外,《格薩爾王》中還記錄了豐富多彩的民間藝術(shù)形式,可謂是康巴地區(qū),或者說整個藏族群體的文化藝術(shù)和審美風(fēng)尚的階段性反映。[56]
藝術(shù)特色
結(jié)構(gòu)宏大
《格薩爾王》是由藏族人民歷經(jīng)幾個世紀(jì)構(gòu)建和反戰(zhàn)出來的史詩。該文本洋洋灑灑百萬余行,故事內(nèi)容跨度多達(dá)數(shù)個世紀(jì),關(guān)于歷史事件和戰(zhàn)爭場景的描寫宏偉壯觀,話語結(jié)構(gòu)復(fù)雜,文類形態(tài)多樣,傳承方式眾多,遵循了民族史詩宏大敘事的藝術(shù)傳統(tǒng)。在構(gòu)建這一宏大詩篇的同時,藏民還施以詩意想象,幻想出奇妙的天界景象和離奇的故事情節(jié),使《格薩爾王》的結(jié)構(gòu)更為完備,內(nèi)容愈發(fā)詳實。[57]
語言優(yōu)美
《格薩爾王》傳的宏偉篇幅中,既包括細(xì)膩的故事敘事,又包括優(yōu)美的詩歌吟唱,充滿詩意浪漫氣息[57]。也就是說,它是由一種由詩歌和文章結(jié)合而成的民俗藝術(shù)文本。為了實現(xiàn)豐富和美化其語言表達(dá)形式,《格薩爾王》還多處運(yùn)用了比興、對偶、反復(fù)等藝術(shù)手法去組織其語言和文字。[58]并且,《格薩爾王》在說時往往通過平直講述,為觀眾構(gòu)建出一個生動自然的文化語境,在唱時則通過吟誦詩歌,借助詩歌的的音韻構(gòu)建初和諧美好的藝術(shù)鑒賞情境。因而,其語言最為明顯的藝術(shù)特色便是詩文交織、散韻兼行。[59]此外,《格薩爾王》中包含了大量的諺語、俗語、俚語,具有濃厚的民族特色。[60]不同傳唱版本的《格薩爾王》更是因地域或方言的差異,其語音、構(gòu)詞、句式、語法等語言組成部分都各具特色,是一個龐大的語言藝術(shù)研究語料庫。[61]
形象生動
作為一部擁有不朽藝術(shù)成就的民族史詩,《格薩爾王》中所刻畫的人物非常生動形象。在《格薩爾王》中有數(shù)以百計的人物形象,無論是正面的英雄還是反面的暴君,無論是老人還是青年,都刻畫得個性鮮明,形象突出,尤其是對以格薩爾為首的眾英雄形象描寫得最為出色,從而成為藏族文學(xué)史上不朽的典型。[57]
文化精神
《格薩爾王》是從早期的藏族社會流傳下來的民族文化藝術(shù)形式,因而留有大量的原始文化特征。諸如,遠(yuǎn)古初民受矇昧心理和萬物有靈觀念的驅(qū)使,往往會對動植物、圖騰持有敬畏之心和崇拜心理。而《格薩爾王》便多處保留了動物崇拜和圖騰崇拜觀念《格薩爾王》中的每一個部落都有其所崇拜的圖騰,如白嶺部落以大鵬、蒼龍、獅子圖騰為集體標(biāo)志,達(dá)戎部落以虎圖騰為寄魂物。[62]此外,《格薩爾王》的大部分詩篇都以英雄、戰(zhàn)斗、民族魂、愛國精神為主題,在傳遞英雄崇拜的民族心理的同時,還彰顯了昂揚(yáng)的精神氣概和文化基調(diào),可謂民族思想的精魂。[63]
成就與影響
文化成就
活態(tài)民族史詩
《格薩爾王》也是世界上最長的活態(tài)史詩,現(xiàn)如今仍可作為活態(tài)的文化和藝術(shù)形式被實踐和表演。現(xiàn)如今,它主要流傳于中國藏族、蒙古族、土族、裕固族、納西族、普米族等民族中。并且,這一活態(tài)史詩在被表演的過程中,其篇幅和體例仍在隨著仲肯的創(chuàng)編不斷擴(kuò)展。[11][64]
世界最長史詩
《格薩爾王》現(xiàn)存主流文本長達(dá)100多萬行、2000多萬字,是世界上迄今發(fā)現(xiàn)的演唱篇幅最長的史詩。[11]僅從篇幅來看,《格薩爾王》已遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過了世界幾大著名史詩的總和,代表著古代藏族民間文化與口頭敘事傳統(tǒng)的最高成就。[64]并且,作為活態(tài)的史詩傳統(tǒng),民間藝人的口頭說唱是難以統(tǒng)計的,保存在藝人大腦中的史詩更是卷帙浩繁,遠(yuǎn)比研究者們業(yè)已搜集和記錄的數(shù)據(jù)多得多。[65]
文化影響
族群認(rèn)同的文化載體
《格薩爾王》是藏族文明的代表作,其建構(gòu)和傳承是由全體部落成員共同承擔(dān)的,融匯了藏族先民的文化觀念和藏族社會的文化生態(tài),集中反映了部落民眾內(nèi)心精神世界及其內(nèi)心精神性存在的歷史記憶??梢?,《格薩爾王》作為藏族人民的集體記憶而存在的。[9][66]而這種記憶是廣大民眾以文化認(rèn)同為基礎(chǔ)對本民族文化的自主創(chuàng)造和感性認(rèn)識,同時是族群構(gòu)成的客觀因素。[67]也就是說,《格薩爾王》作為藏民族的民間文化標(biāo)識,它除了是族群歷史記憶的表達(dá),還是藏族群認(rèn)同的重要文化載體。[10]
學(xué)術(shù)研究的重要對象
《格薩爾王》是一部反映藏族民眾的民俗習(xí)慣、生產(chǎn)生活、生態(tài)系統(tǒng)、社會現(xiàn)象、政治、經(jīng)濟(jì)、軍事、倫理道德、宗教信仰、哲學(xué)等各方面思想文化的百科知識全書。[68]它全面反映了藏族等民族的歷史、社會、宗教、風(fēng)俗、道德和文化的古老風(fēng)貌,是本土知識、族群記憶、民間智慧、母語表達(dá)的重要載體,是藏族民眾認(rèn)識與改造世界的一座巨大的知識寶庫,是整個人類群體中的重要史料和文化資源,具有重要的文學(xué)、民俗學(xué)、人類學(xué)學(xué)術(shù)研究價值。20世紀(jì)50年代后,中國大規(guī)模展開了格薩爾的收集、整理和研究工作,組建了一批又一批《格薩爾王》研究團(tuán)隊,多次開展了學(xué)術(shù)研究會議和論壇。[45][69]目前,王興先、王沂暖、堅贊道杰、貢卻才旦等《格薩爾文庫》研究梯隊學(xué)者和業(yè)內(nèi)其他專家正在對《格薩爾王》展開學(xué)術(shù)研究。[70]
并且,在“藏學(xué)熱”的推動下,《格薩爾》史詩被翻譯成多種文字在海外傳播。在西歐,《格薩爾》史詩曾是藏學(xué)界研究的熱點(diǎn),早期的法國藏學(xué)家如伯希和、古伯察、圖齊對《格薩爾》的研究和傳播做出了巨大的貢獻(xiàn)。在北美,《格薩爾》史詩被視為與源自古希臘文明的《荷馬史詩》、印度文明的《摩訶婆羅多》和《羅摩衍那》、歐洲文明的《貝奧武夫》《羅蘭之歌》一樣并駕齊驅(qū)的人類文明的源泉。[28]
社會評價
《格薩爾文庫》研究梯隊的重要專家王沂暖指出:藏族長篇史詩《格薩爾王傳》是藏族人民長期以來,集體創(chuàng)作的長篇巨著。這部長篇史詩確實偉大,不但數(shù)量大,質(zhì)量也是很高的,國外學(xué)者也把它列入世界文學(xué)寶庫,并且譽(yù)之為東方的《伊里亞特》。我們覺得它有為民除害的主題思想,有生動通真的人物形象,有奇特的情節(jié),有優(yōu)美的語言,讀起來,不忍釋手,放下來,回味無窮。[71]
中國《格薩爾》工作領(lǐng)導(dǎo)小組辦公室主任諾布旺丹介紹:作為中華文化乃至世界文化寶庫中極其珍貴的史詩文本,《格薩爾》經(jīng)歷了從上千年來流傳在青藏高原的民間口頭敘事傳統(tǒng),到國家話語體系下的民族民間文化,再到國際視野中的人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的發(fā)展歷程,是中華民族對人類文明的一大貢獻(xiàn)。[57]
西南民族大學(xué)人文社科重點(diǎn)研究基地“青藏高原經(jīng)濟(jì)社會與文化發(fā)展研究中心”的學(xué)者黃辛建認(rèn)為:格薩爾王是中國各民族共享的中華文化符號,格薩爾王及其英雄史詩中體現(xiàn)出來的人文精神與文化品格,是中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的集中表達(dá)。[72]
甘肅省格薩爾文化研究員索代表示:《格薩爾王傳》中的神話與現(xiàn)實的交織, 戰(zhàn)爭生活與日常生活的交織以及佛、本之爭的描寫相互結(jié)合, 對古代藏族社會的全部生活, 提供了鮮明的圖畫, 在異常廣闊的背景上表現(xiàn)了古代藏族人民走過的生活道路?!陡袼_爾王傳》中對宗教、戰(zhàn)爭、民俗、神話、人情的表現(xiàn), 又為我們展示了古代藏族特殊的文化形態(tài), 這一切成為我們了解古代藏族人生活的極其珍貴的文化資料。[73]
西藏社會科學(xué)院民族研究所研究院次仁平措強(qiáng)調(diào):史詩《格薩爾》不僅是藏民族的史詩,更是藏民族和其他兄弟民族之間的交流和交融而產(chǎn)生的英雄史詩。各民族在語言文字,甚至宗教信仰、道德觀等方面,都產(chǎn)生了深刻的影響,在《格薩爾》流傳的過程中,也不斷吸收其他民族的文化,不斷豐富了自己的內(nèi)容和內(nèi)涵。[74]
傳承與保護(hù)
歷史傳承
數(shù)個世紀(jì)以來,《格薩爾王》在民眾之間口耳相傳,在民間留下了諸多特色鮮明的文化痕跡和歷史遺存。如,格薩爾王的故鄉(xiāng)甘孜藏族自治州作為《格薩爾王》流傳最廣、群眾基礎(chǔ)最堅實的地區(qū),處處都有格薩爾的傳說和遺跡。色達(dá)縣色爾壩格便有很多薩爾藏式建筑。為了銘記英雄色爾哇·尼崩達(dá)雅,當(dāng)?shù)厝嗣袂擅畹乩卯?dāng)?shù)亟ú?,建成一幢幢形似色爾哇·尼崩達(dá)雅大將形象的藏房。色爾壩拉則寺也在百年前建造了格薩爾小殿,殿中的格薩爾壁畫至今仍完好無損展現(xiàn)在世人面前。近代,色達(dá)塔洛活佛更是在在繼承傳統(tǒng)的基礎(chǔ)上,結(jié)合北派藏戲的藝術(shù)風(fēng)格,創(chuàng)立充分保留了《格薩爾王》特色的格薩爾藏戲。此外,與格薩爾王相關(guān)的甚至遺跡、風(fēng)物傳說更是遍布各地,并被收錄于《藏族大辭典》等重要著作當(dāng)中。但是,隨著文化語境的緊縮和非遺傳承人的離世,現(xiàn)如今,能夠熟練傳唱和傳承《格薩爾王》的人已愈來愈少。為了保護(hù)日漸式微的《格薩爾王》,國家和政府出臺了一系列保護(hù)政策。[20][75][76]
保護(hù)措施
列入非物質(zhì)文化遺產(chǎn)
2006年6月,《格薩爾》史詩被列入“第一批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄”。[12]
2009年6月,“《格薩爾》史詩說唱傳統(tǒng)”被列入聯(lián)合國教科文組織“人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄”。[13]
2009年10月1日,《格薩爾王傳》成功入選世界非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。[14]
遴選非遺傳承人
目前,名列國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項目名錄中的格薩爾主要傳承人主要有(以下排名不分先后)[77]:
申報地區(qū) | 姓名 | 性別 | 民族 | 公布時間 |
西藏自治區(qū) | 巴旦 | 男 | 藏族 | 2006年(第一批) |
西藏自治區(qū) | 巴嘎 | 男 | 藏族 | 2006年(第一批) |
西藏自治區(qū) | 桑珠 | 男 | | 2006年(第一批) |
西藏自治區(qū) | 次仁占堆 | 男 | 藏族 | 2006年(第一批) |
云南省 | 和明遠(yuǎn) | 男 | 藏族 | 2006年(第一批) |
四川省 | 阿尼 | 男 | 藏族 | 2006年(第一批) |
內(nèi)蒙古自治區(qū) | 金巴扎木蘇 | 男 | 蒙古族 | 2006年(第一批) |
內(nèi)蒙古自治區(qū) | 羅布生 | 男 | 蒙古族 | 2014年(第一批) |
新疆維吾爾自治區(qū) | 呂日甫 | 男 | 蒙古族 | 2006年(第一批) |
甘肅省 | 王永福 | 男 | 土族 | 2006年(第一批) |
參考文獻(xiàn):[78][79][80][81][82][83][84]
開設(shè)非遺傳承人培訓(xùn)班
2020年8月10日,8月10日,青海省格薩爾史詩保護(hù)研究中心在貴德縣舉辦了2020年青海省《格薩爾》非遺傳承人培訓(xùn)班,來自果洛、海南、海北、海西、海東、黃南等地的國家級、省級《格薩爾》非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目代表性傳承人和已認(rèn)定的《格薩爾》民間說唱藝人、新發(fā)現(xiàn)的《格薩爾》民間說唱藝人以及相關(guān)項目保護(hù)單位負(fù)責(zé)人等共50余人參加了培訓(xùn)班。[85]
建立史詩《格薩爾》搶救與整理項目
西藏和平解放以后,特別是20世紀(jì)80年代改革開放后的近30年中,史詩《格薩爾王》受到了來自政府與學(xué)術(shù)界的高度重視,《格薩爾王》作為藏族寶貴的文化遺產(chǎn)得到了有效的保護(hù),其口頭傳統(tǒng)得到了延續(xù)、弘揚(yáng)與發(fā)展。20世紀(jì)80年代初,史詩《格薩爾王》的搶救與整理被列為國家哲學(xué)、社會科學(xué)“六五”重點(diǎn)項目,此后,又被連續(xù)列入“七五”“八五”及中國社會科學(xué)院重點(diǎn)項目。在長達(dá)近30年的時間里,由國家民委、文化部、中國社會科學(xué)院及中國文聯(lián)與史詩流傳省、區(qū)共同組成了全國《格薩爾王》工作領(lǐng)導(dǎo)小組(在中國社會科學(xué)院下設(shè)辦公室),負(fù)責(zé)領(lǐng)導(dǎo)、協(xié)調(diào)全國的搶救工作。[76]
建立格薩爾文化保護(hù)傳承研究基地
德縣德爾文格薩爾史詩文化村以其數(shù)量眾多的傳承說唱藝人被譽(yù)為“史詩之鄉(xiāng)”,近年來,當(dāng)?shù)啬贻p藝人在繼承藏族《格薩爾王》口頭傳統(tǒng)形式的同時,借鑒大眾喜聞樂見的文藝新形式,創(chuàng)造出以《格薩爾王》傳統(tǒng)內(nèi)容為依托的藏戲、對唱、彈唱,使史詩《格薩爾》由單一的藝人說唱形式向著多樣化轉(zhuǎn)變,為《格薩爾》傳承與保護(hù)開辟了新天地;果洛州圖書館的“嶺·格薩爾藝人之家”為果洛地區(qū)眾多格薩爾學(xué)者、藝人提供了交流和切磋技藝的平臺,是格薩爾研究、保護(hù)、傳承和發(fā)展的重要文化基地;果洛州文化館設(shè)立了專門的國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項目“圓光中的格薩爾”傳習(xí)所,作為青海省《格薩爾王》圓光文化傳承基地,該傳習(xí)所的成立為格薩爾圓光傳承煥發(fā)新生機(jī)提供了重要土壤;在班瑪縣,由政府批準(zhǔn)成立的藏戲團(tuán)不少于10個,并有專項資金予以支持,其中,白扎寺的格薩爾藏戲團(tuán)已歷經(jīng)三代傳承,以藏戲為代表的格薩爾文化已經(jīng)深深根植于民間。[86]
啟動《格薩爾》漢譯工程
2021年,“重點(diǎn)古籍出版項目《藏醫(yī)藥文獻(xiàn)大全》《格薩爾王傳》百部漢譯工程啟動儀式”在成都舉行。其中,《格薩爾王傳》百部漢譯工程擬自現(xiàn)有的300多部《格薩爾》故事中遴選出最為經(jīng)典、傳頌最為廣泛的作品100部,組織藏、漢語翻譯專家及作者共同協(xié)作,將其翻譯為漢文作品出版。[68]
出版物
出版物名稱 | 編者 | 出版社名稱 | 出版時間 |
《格薩爾文庫》(3卷30冊版) | 西北民族大學(xué)格薩爾研究院 | 甘肅民族出版社 | 1996年 |
《格薩爾王全傳》 | 降邊嘉措,吳偉 | 作家出版社 | 1997年 |
《格薩爾王傳:藏族英雄史詩》 | 王沂暖,華甲 | 中國國際廣播出版社 | 2016年 |
《格薩爾文庫》(3卷30冊版) | 曼秀·仁青道吉,王興先等 | 上海古籍出版社 | 2018年 |
《格薩爾王傳精選集》 | 中國藏學(xué)研究中心《中華大典·藏文卷》編纂委員會 | 中國藏學(xué)出版社 | 2021年 |
參考文獻(xiàn):[87][88][89][90][91][92]
衍生作品
類型 | 名稱 | 作者 |
文學(xué)作品 | 《格薩爾王》 | 阿來 |
戲劇作品 | 《格薩爾》藏戲 | |
石刻作品 | 《格薩爾》史詩石刻 | |
繪畫作品 | 《格薩爾王與三十大將》 | 仁青尖措 |
漫畫作品 | 《格薩爾王》 | 權(quán)迎升 |
音樂作品 | 《格薩爾王》 | 巴桑 |
參考文獻(xiàn):[93]