當(dāng)前中國(guó)文化研究中的致命問(wèn)題是：學(xué)人多以中國(guó)文化為研究材料，生硬地將之塞入西方學(xué)術(shù)概念、理論框架。這類研究對(duì)于我們了解中國(guó)歷史的某些方面或許有益，卻與修齊治平大道無(wú)關(guān)——表面上，專家們滿嘴都在宣講中國(guó)文化，有時(shí)慷慨至聽者動(dòng)容，實(shí)際卻未言什么中國(guó)文化！
真應(yīng)了禪宗那句話：“終日吃飯沒(méi)咬著一粒米，終日穿衣沒(méi)掛著一絲紗?！?/p>
看來(lái)這些先生們都大徹大悟了，說(shuō)不定明天就會(huì)與雞犬共升天堂，如高僧坐脫立亡。
專家們多在西式大學(xué)里工作，總要符合（西方）學(xué)術(shù)范式吧！在此意義上我們還要理解人家，多一些寬容。
但寬容也當(dāng)有限度。對(duì)于從學(xué)術(shù)角度看很不嚴(yán)謹(jǐn)，甚至不負(fù)責(zé)任的論斷，我們必須指出來(lái)，無(wú)論這些話自何方大老，聽起來(lái)如何理直氣壯。
中國(guó)文化研究中以下幾個(gè)方面首先要弄清楚——
1.中西學(xué)術(shù)有著本質(zhì)上的不同
首先，學(xué)習(xí)、學(xué)術(shù)的目的是什么？
在西方以理性（一般定義為符合邏輯的推理）為基礎(chǔ)的知識(shí)體系內(nèi)，學(xué)習(xí)是為獲得知識(shí)（技能），這沒(méi)有什么錯(cuò)誤。西方走出中世紀(jì)神學(xué)的禁錮后，理性和懷疑精神覺(jué)醒，西方現(xiàn)代知識(shí)體系在理性陽(yáng)光的照耀下，噴薄而出。所以弗朗西斯·培根（Francis Bacon，1561~1626年）宣布：以知識(shí)替代信仰！
在中國(guó)，理性精神在三千年前，甚至更早已經(jīng)主導(dǎo)中國(guó)精英的生活。所以在中國(guó)文化中，理性知識(shí)并不像西方一樣是學(xué)習(xí)的目的，它只是學(xué)習(xí)的一個(gè)起點(diǎn)，學(xué)習(xí)的根本目的是成圣成賢，得大智慧！
孔子將自己的修習(xí)之路一言以蔽之：下學(xué)而上達(dá)。他曾慨嘆沒(méi)有知音，說(shuō)：“不怨天，不尤人，下學(xué)而上達(dá)。知我者其天乎！”（《論語(yǔ)·憲問(wèn)》）南朝皇侃疏云：“下學(xué)，學(xué)人事。上達(dá)，達(dá)天命。我既學(xué)人事，人事有否有泰，故不尤人。上達(dá)天命，天命有窮有通，故我不怨天也?！薄?】
荀子對(duì)于學(xué)習(xí)的目的講得更為清楚。他指出學(xué)習(xí)要從做一個(gè)普通讀書人開始，終極目的是成為圣賢。這需要長(zhǎng)期不懈的努力，死而后已！他說(shuō)：“學(xué)惡乎始？惡乎終？······其義則始乎為士，終乎為圣人。真積力久則入，學(xué)至乎沒(méi)而后止也?！保ā盾髯印駥W(xué)第一》）
千載之后，南宋大儒朱熹再次重復(fù)了荀子的學(xué)習(xí)觀。他說(shuō)：“則所謂學(xué)者，果何學(xué)也？蓋始乎為士者，所以學(xué)而至乎圣人之事。伊川先生所謂'儒者之學(xué)’是也。蓋伊川先生之言曰：今之學(xué)者有三，辭章之學(xué)也，訓(xùn)詁之學(xué)也，儒者之學(xué)也。欲通道，則舍儒者之學(xué)不可。尹侍講所謂'學(xué)者，所以學(xué)為人’也。學(xué)而至于圣人，亦不過(guò)盡為人之道而已。”【2】
在《勸學(xué)》篇的末尾，荀子指出成圣成賢（成人）、完善德行的步驟及其境界，值得學(xué)人認(rèn)真研讀。他說(shuō)：“君子知夫不全不粹之不足以為美也，故誦數(shù)以貫之，思索以通之，為其人以處之，除其害者以持養(yǎng)之。使目非是無(wú)欲見也，使耳非是無(wú)欲聞也，使口非是無(wú)欲言也，使心非是無(wú)欲慮也。及至其致好之也，目好之五色，耳好之五聲，口好之五味，心利之有天下。是故權(quán)利不能傾也，群眾不能移也，天下不能蕩也。生乎由是，死乎由是，夫是之謂德操。德操然后能定，能定然后能應(yīng)。能定能應(yīng)，夫是之謂成人。天見其明，地見其光，君子貴其全也?！?/p>
荀子告訴我們：君子知道仁義德行不徹底不純粹是不能夠稱為完美的，所以誦讀群書以求融會(huì)貫通，思考探索以求領(lǐng)會(huì)通曉，效法良師益友來(lái)實(shí)踐它，去掉自己壞習(xí)氣來(lái)持養(yǎng)它。使眼睛不合禮義的東西就不想看，使耳朵不合禮義的東西就不想聽，使嘴巴不合禮義的東西就不想說(shuō)，使腦子不合禮義的東西就不想思慮。等到極愛好禮義之時(shí)，就好像眼睛喜愛青、黃、赤、白、黑五種顏色，耳朵喜歡宮、商、角、徵、羽五種音調(diào)，嘴巴喜歡甜、咸、酸、苦、辣五種味道，一心考慮如何有利天下。因此權(quán)勢(shì)利祿不能夠使他傾倒，人多勢(shì)眾不能夠使他變心，整個(gè)天下不能夠使他動(dòng)搖?；钪沁@樣，到死也這樣，這就叫做道德操守。有了這樣的道德操守，然后才能有定力；能夠有定力，然后才能因應(yīng)萬(wàn)變。能夠既有定力，又能夠因應(yīng)萬(wàn)變，就叫“成人”。天顯現(xiàn)出它的明亮，地顯現(xiàn)出它的廣闊，君子可貴之處則在于德行的完美。
“誦數(shù)以貫之，思索以通之，為其人以處之，除其害者以持養(yǎng)之”，與佛學(xué)中的聞、思、修三大次第相似。而西方文化，至晚從柏拉圖（約公元前427年~公元前347年）開始，對(duì)現(xiàn)象世界的貶低，對(duì)完美“理念”的追求，最終導(dǎo)致其世俗知識(shí)大體只到了“聞”和“思”的層次?！靶蕖焙髞?lái)存在于基督教修道實(shí)踐之中。
這里的修，是修得超越理性的大智慧。中國(guó)先賢認(rèn)為，各種理性知識(shí)本身就會(huì)產(chǎn)生認(rèn)知上的偏見，即所謂的“蔽”，“解蔽”，消除認(rèn)知偏見的唯一方法就是修心得道，成就圣人境界。
《荀子·解蔽篇》對(duì)此層層論述，終歸于清靜心的養(yǎng)成。文中說(shuō)：
“欲為蔽，惡為蔽；始為蔽，終為蔽；遠(yuǎn)為蔽，近為蔽；博為蔽，淺為蔽；古為蔽，今為蔽。凡萬(wàn)物異，則莫不相為蔽，此心術(shù)之公患也。”
“圣人知心術(shù)之患，見蔽塞之禍，故無(wú)欲、無(wú)惡，無(wú)始、無(wú)終，無(wú)近、 無(wú)遠(yuǎn)，無(wú)博、無(wú)淺，無(wú)古、無(wú)今，兼陳萬(wàn)物而中縣（通懸）衡焉?！?/span>
“何謂衡？曰：道。故心不可以不知道?！?/span>
“人何以知道？曰：心；心何以知？曰：虛壹而靜。”
理性是不完備的——從名學(xué)角度看西方邏輯本身就是不完備的。不僅中國(guó)文化，印度文化中也有清楚地表述。古印度著名經(jīng)典《薄伽梵歌》中說(shuō)：“感官游蕩不定，思想圍著它們轉(zhuǎn)，就會(huì)剝奪智慧，猶如大風(fēng)吹走船。”【3】巴坦加里《瑜珈經(jīng)》中明確地指出：“這個(gè)特殊的真理，與聆聽、研讀經(jīng)文或推論認(rèn)知所獲得的知識(shí)，是完全不一樣的。”【4】
對(duì)于東西方學(xué)術(shù)的本質(zhì)不同，我們圖示如下：
過(guò)去一百多年來(lái)，中國(guó)學(xué)人不知圣賢之學(xué)的本來(lái)面目，將當(dāng)代西方學(xué)術(shù)中的理性知識(shí)體系等同于中國(guó)學(xué)術(shù)中的身心智慧之學(xué)，令人痛心——此乃文化思想上的買櫝而還珠，何其愚蠢！
中國(guó)身心智慧之學(xué)超越西方理性知識(shí)體系，是人類文明的“牟尼寶珠”，古今多少圣賢為法忘軀，舍身求法——現(xiàn)代學(xué)人對(duì)其卻充耳不聞、棄如敝履。儒學(xué)也成了純粹的（西式）學(xué)術(shù)、哲學(xué)，甚至是宗教——至于儒學(xué)心法本身，近乎成為絕響?！?】
悲夫！
2.儒家在中國(guó)文化中的位置
許多學(xué)者常常不自覺(jué)地將中國(guó)文化等同于儒家。我們考察儒家在中國(guó)文化中的位置——必須首先弄清楚中國(guó)文化的全體及其源流。
歷史上對(duì)中國(guó)知識(shí)體系及其載體書籍的大規(guī)模整理，是西漢末年劉向、劉歆父子領(lǐng)導(dǎo)的國(guó)家校書。劉歆輯成政府新校本圖書總目錄《七略》，現(xiàn)存《漢書·藝文志》據(jù)此增刪改撰而成，從中我們基本能看到中國(guó)文化的整體脈絡(luò)。
需要指出的是，劉氏父子和《漢書》的作者班固在漢朝“儒道互絀”（音chù，意為貶低）的學(xué)術(shù)背景中，都有崇儒的傾向，這可能會(huì)影響到他們的寫作。
歷史不容假設(shè)，但我們不妨假設(shè)——讓推崇黃老道家的司馬談、司馬遷父子整理國(guó)家藏書，其編排肯定會(huì)大不同于《漢書·藝文志》，在評(píng)價(jià)儒家時(shí)，他們至少不會(huì)說(shuō)儒家“于道最為高”之類的話吧。
不管怎樣，就目前我們能掌握的材料，《漢書·藝文志》仍然是最權(quán)威的，儒家在其中的地位昭然可見——儒家是源于西周王官學(xué)的諸子百家之一家，其根本不同于六藝之學(xué)（六藝不只是儒家經(jīng)典，亦為百家之經(jīng)典），也不同于孔子之學(xué)，盡管儒家“游文于六經(jīng)之中”，且“宗師仲尼，以重其言”。
《漢書·藝文志》按社會(huì)功用，依書而非依人（諸子），將中國(guó)典籍分為六大類：六藝、諸子、詩(shī)賦、兵書、術(shù)數(shù)、方技。其中西周王官學(xué)六藝類的地位最高，它們分別屬易、書、詩(shī)、禮、樂(lè)、春秋。易與春秋由于孔子的編輯、闡發(fā)，才得以列入六藝。西周時(shí)，易類書籍并沒(méi)有特別顯著的學(xué)術(shù)地位，但《漢書·藝文志》卻將言天道的易列為六藝之首，且評(píng)述百家時(shí)多引用孔子及《易經(jīng)》之言。
除了易、書、詩(shī)、禮、樂(lè)、春秋六類，榮列六藝的還有三類書——論語(yǔ)、孝經(jīng)、小學(xué)。前兩者皆為孔子之學(xué)，后者則為學(xué)童所學(xué)文字類書籍。
清末王先謙（1842~1917年）在其《漢書補(bǔ)注》中解釋說(shuō)：“序六藝兼及《論語(yǔ)》以下諸書者，別《論語(yǔ)》于儒家，尊孔子也。儕《孝經(jīng)》于六藝，尊其書也?！贝苏撚惺H，他似乎沒(méi)有看到孔子之學(xué)上承六藝，下啟諸子，包含百家，博大精深的特點(diǎn)。
1933年，章太炎先生（1869~1936年）在《儒家之利病》的演講中就注意道：“孔子之門甚廣大，非皆儒也，故云：'夫子之門，何其雜也？’子貢縱橫家，子路任俠之士而又兼兵家。然儒家之有權(quán)謀者，亦仍本乎道家。”【6】
唐君毅先生（1909~1978年）明確指出：孔子之學(xué)不能等同于儒家，是超越諸子的。他說(shuō)：“大家要知道，在漢儒乃以孔子位居九流之上，儒家以孔子為宗師，但孔子上承六藝之學(xué)，下開諸子之學(xué)，其地位在一般之儒家之上。大家可以看看班固之《漢書·藝文志·諸子略》，對(duì)九流之學(xué)，皆引孔子或五經(jīng)之言為證；便知當(dāng)時(shí)人乃以孔子之道，兼通諸子之學(xué)。故當(dāng)時(shí)人之尊崇孔子，乃尊崇孔子之上承六藝﹐下開諸子之承先啟后的地位?！薄?】
唐先生在1974年初所著專論《孔子在中國(guó)歷史文化的地位之形成》中，對(duì)孔子上承六藝，下開諸子的學(xué)術(shù)地位，有更為詳細(xì)的論證。他引《史記·儒林列傳》，證明孔子再傳弟子，已經(jīng)散為百家，比如田子方為道家、禽滑厘為墨家、吳起為兵家，三人皆是孔子著名弟子子夏的學(xué)生。司馬遷寫道：“自孔子卒后，七十子之徒，散游諸侯，大者為卿相師傅，小者友教士大夫，或隱而不見。故子路居衛(wèi)，子張居陳，澹臺(tái)子羽居楚，子夏居西河，子貢終于齊。如田子方、段干木、吳起、禽滑厘之屬，皆受業(yè)于子夏之倫，為王者師”。
唐先生進(jìn)一步指出：“此亦可證前文所說(shuō)道、墨、法之流，皆后孔子而次第興起。故孔子不特為孟子、荀子所推尊，即墨子非儒，亦說(shuō)孔子之言，自有其'當(dāng)而不可易’者（《墨子·公孟篇》）。墨子只非儒家之禮樂(lè)，故責(zé)孔子之'盛容修飾’'弦歌鼓舞’。但墨子稱詩(shī)書，尚仁義，明承孔子之教而來(lái)。故《淮南子要略》謂墨子乃初'學(xué)儒者之業(yè)，受孔子之術(shù)’。而在道家之徒，如莊子之游心于天地之道，萬(wàn)物之初，自不以孔子所言之仁義禮樂(lè)自足。然他對(duì)孔子之人格德行之境界，則亦多推崇。如就《莊子》內(nèi)篇而言，則如《人間世》《德充符》《大宗師》諸篇，對(duì)孔子與其弟子顏淵等之人格、德行之境界，皆倍加稱道。莊子之學(xué)與顏回之學(xué)，明有相契應(yīng)之處。唯在《莊子》外篇如《盜跖》《漁父》等，乃多貶抑孔子之語(yǔ)。然此諸篇，昔人皆已謂其非莊子所著。而外篇中如《秋水》《寓言》《達(dá)生》《田子方》等數(shù)篇，亦皆有尊崇孔子之語(yǔ)。至于在后之法家，如韓非，則其論政尚刑罰，固更顯然異于儒者為政之重德化者。但韓非子于其《外儲(chǔ)說(shuō)》中，亦數(shù)次說(shuō)到孔子亦不去刑之事。此固意在借孔子以自重。但亦同時(shí)證明在韓非子心目中，對(duì)孔子尚存敬意?！俄n非子·五蠹篇》，謂“仲尼，天下圣人也，……魯哀公，下主也，……而仲尼反為臣”。其意原是在證明仲尼之仁義，不敵魯哀公之勢(shì)，而成其貴權(quán)勢(shì)之論。但其貶哀公為下主，稱仲尼為圣人，亦正見其深心，未嘗不尊崇孔子。要之，孔子后之道、法、墨諸家，以及其余先秦諸子之思想，自與孔子有所異。然對(duì)孔子之言行，則皆各有所稱述?！薄?】
孔子之學(xué)涵蓋百家，百家推重孔子。只有理解這一點(diǎn)，才會(huì)清楚何以將孔子之學(xué)列于諸子之前，六藝之后。
馬白非（不等于）馬，被推重的孔子之學(xué)非孔學(xué)——儒家非孔學(xué)。
為了讓讀者能夠形象地認(rèn)識(shí)儒家在中國(guó)知識(shí)體系中的位置，我們依《漢書·藝文志》，列下表：
六 略 | 種 類 | 略 說(shuō) |
六 藝 略 | 易 | 六藝之文：樂(lè)以和神，仁之表也；詩(shī)以正言，義之用也；禮以明體，明者著見，故無(wú)訓(xùn)也；書以廣聽，知之術(shù)也；春秋以斷事，信之符也。五者，蓋五常之道，相須而備，而易為之原。故曰：“易不可見，則乾坤或幾乎息矣”，言與天地為終始也。至于五學(xué)，世有變改，猶五行之更用事焉。 |
書 | ||
詩(shī) | ||
禮 | ||
樂(lè) | ||
春秋 | ||
論語(yǔ) | ||
孝經(jīng) | ||
小學(xué) | ||
諸 子 略 | 儒家 | 諸子十家，其可觀者九家而已。皆起于王道既微，諸侯力政，時(shí)君世主，好惡殊方，是以九家之說(shuō)蜂出并作，各引一端，崇其所善，以此馳說(shuō)，取合諸侯。其言雖殊，辟猶水火，相滅亦相生也。仁之與義，敬之與和，相反而皆相成也。易曰：“天下同歸而殊途，一致而百慮。” |
道家 | ||
陰陽(yáng)家 | ||
法家 | ||
名家 | ||
墨家 | ||
縱橫家 | ||
雜家 | ||
農(nóng)家 | ||
小說(shuō)家 | ||
詩(shī) 賦 略 | 屈原賦之屬 | 傳曰：“不歌而誦謂之賦，登高能賦可以為大夫?！毖愿形镌於耍闹蠲?，可與圖事，故可以為列大夫也。 |
陸賈賦之屬 | ||
荀卿賦之屬 | ||
雜賦 | ||
歌詩(shī) | ||
兵 書 略 | 兵權(quán)謀 | 兵家者，蓋出古司馬之職，王官之武備也。洪范八政，八曰師?？鬃釉粸閲?guó)者“足食足兵”，“以不教民戰(zhàn)，是謂棄之”，明兵之重也。 |
兵形勢(shì) | ||
兵陰陽(yáng) | ||
兵技巧 | ||
數(shù) 術(shù) 略 | 天文 | 數(shù)術(shù)者，明堂羲和史卜之職也。史官之廢久矣，其書既不能具，雖有其書而無(wú)其人。易曰：“茍非其人，道不虛行?！?/span> |
歷譜 | ||
五行 | ||
蓍龜 | ||
雜占 | ||
形法 | ||
方 技 略 | 醫(yī)經(jīng) | 方技者，皆生生之具，王官之一守也。太古有岐伯、俞拊，中世有扁鵲、秦和，蓋論病以及國(guó)，原診以知政。 |
經(jīng)方 | ||
房中 | ||
神仙 |
注：以上“略說(shuō)”部分均引自《漢書·藝文志》。
戰(zhàn)國(guó)以來(lái)，儒家即為顯學(xué)。無(wú)論世人多么推重它，儒學(xué)都不過(guò)是諸子之一，遠(yuǎn)遠(yuǎn)不能代表中國(guó)文化全體。
為何這樣說(shuō)？
因?yàn)橹T子百家所代表的中國(guó)文化與現(xiàn)代西方文化不同，不是直接發(fā)端于私學(xué)（如古希臘諸先哲），而是流源于中央政府內(nèi)的不同職守，諸子百家作為一個(gè)有機(jī)整體而存在。所以九流之一的儒家同其他諸家，必然是相輔相成、相須為用的。
3.諸子百家的取與舍
《漢書·藝文志》認(rèn)為，諸子百家相對(duì)于西周王官學(xué)六藝，即詩(shī)、書、禮、樂(lè)、易、春秋六經(jīng)，如水之下流，衣之末裔（裔，衣服的邊緣）。諸子百家源于六經(jīng)，是六經(jīng)的分化、細(xì)化和發(fā)展，由于六藝之學(xué)去古太遠(yuǎn)，真義難求。所以百家之說(shuō)正好可補(bǔ)其不足，若能正確取舍，必得其大用。
《漢書·藝文志》總述諸子十家：“諸子十家，其可觀者九家而已。皆起于王道既微，諸侯力政，時(shí)君世主，好惡殊方，是以九家之術(shù)蜂出并作，各引一端，崇其所善，以此馳說(shuō)，取合諸侯。其言雖殊，譬猶水火，相滅亦相生也。仁之與義，敬之與和，相反而皆相成也。《易》曰：'天下同歸而殊途，一致而百慮?！癞惣艺吒魍扑L(zhǎng)，窮智究慮，以明其旨，雖有蔽短，合其要?dú)w，亦《六經(jīng)》之支與流裔。使其人遭明王圣主，得其所折中，皆股肱之材已。仲尼有言：'禮失而求諸野。’方今去圣久遠(yuǎn)，道術(shù)缺廢，無(wú)所更索，彼九家者，不猶愈于野乎？若能修六藝之術(shù)，而觀此九家之言，舍短取長(zhǎng)，則可以通萬(wàn)方之略矣?！?/p>
這里明確告訴我們，對(duì)于諸子九家（“諸子十家”中去除小說(shuō)家），關(guān)鍵在于如何取舍，如何“舍短取長(zhǎng)”。這里“長(zhǎng)”，指諸子百家的中正思想，“短”則指的是諸子百家的極端派別?！稘h書·藝文志》每一類的后論中表達(dá)得十分清楚，我們列表如下：
諸 子 | 所 長(zhǎng) | 所 短 |
儒家 | 儒家者流，蓋出于司徒之官，助人君順陰陽(yáng)明教化者也。游文于六經(jīng)之中，留意于仁義之際，祖述堯舜，憲章文武，宗師仲尼，以重其言，于道最為高。孔子曰：“如有所譽(yù)，其有所試?！碧朴葜。笾苤?，仲尼之業(yè)，已試之效者也。 | 然惑者既失精微，而辟者又隨時(shí)抑揚(yáng)，違離道本，茍以嘩眾取寵。后進(jìn)循之，是以五經(jīng)乖析，儒學(xué)寖衰，此辟儒之患。 |
道家 | 道家者流，蓋出于史官，歷記成敗存亡禍福古今之道，然后知秉要執(zhí)本，清虛以自守，卑弱以自持，此君人南面之術(shù)也。合于堯之克攘，易之嗛嗛，一謙而四益，此其所長(zhǎng)也。 | 及放者為之，則欲絕去禮學(xué)，兼棄仁義，曰獨(dú)任清虛可以為治。 |
陰陽(yáng) 家 | 陰陽(yáng)家者流，蓋出于羲和之官，敬順昊天，歷象日月星辰，敬授民時(shí)，此其所長(zhǎng)也。 | 及拘者為之，則牽于禁忌，泥于小數(shù)，舍人事而任鬼神。 |
法家 | 法家者流，蓋出于理官，信賞必罰，以輔禮制。易曰：“先王以明罰飭法”，此其所長(zhǎng)也。 | 及刻者為之，則無(wú)教化，去仁愛，專任刑法而欲以致治，至于殘害至親，傷恩薄厚。 |
名家 | 名家者流，蓋出于禮官。古者名位不同，禮亦異數(shù)?？鬃釉唬骸氨匾舱酰∶徽齽t言不順，言不順則事不成。”此其所長(zhǎng)也。 | 及譥者為之，則茍鉤鈲析亂而已。 |
墨家 | 墨家者流，蓋出于清廟之守。茅屋采椽，是以貴儉；養(yǎng)三老五更，是以兼愛；選士大射，是以上賢；宗祀嚴(yán)父，是以右鬼；順?biāo)臅r(shí)而行，是以非命；以孝視天下，是以上同：此其所長(zhǎng)也。 | 及蔽者為之，見儉之利，因以非禮，推兼愛之意，而不知?jiǎng)e親疏。 |
縱橫 家 | 縱橫家者流，蓋出于行人之官?？鬃釉唬骸罢b詩(shī)三百，使于四方，不能專對(duì)，雖多亦奚以為？”又曰：“使乎，使乎！”言其當(dāng)權(quán)事制宜，受命而不受辭，此其所長(zhǎng)也。 | 及邪人為之，則上詐諼而棄其信。 |
雜家 | 雜家者流，蓋出于議官。兼儒、墨，合名、法，知國(guó)體之有此，見王治之無(wú)不貫，此其所長(zhǎng)也。 | 及蕩者為之，則漫羨而無(wú)所歸心。 |
農(nóng)家 | 農(nóng)家者流，蓋出于農(nóng)稷之官，播百谷，勸耕桑，以足衣食，故八政一曰食，二曰貨?？鬃釉唬骸八孛袷场！贝似渌L(zhǎng)也。 | 及鄙者為之，以為無(wú)所事圣王，欲使君臣并耕，誖上下之序。 |
當(dāng)前最大的問(wèn)題是，學(xué)人在研究中國(guó)文化時(shí)無(wú)視諸家之所長(zhǎng)、所短。研究政治經(jīng)濟(jì)，亦以為是儒家之所長(zhǎng)——明明“君人南面之術(shù)”是道家所長(zhǎng)，中國(guó)古典經(jīng)濟(jì)理論的基礎(chǔ)輕重之術(shù)存于黃老道家經(jīng)典《管子》之中，怎能脫離道家談中國(guó)古典政治經(jīng)濟(jì)理論！胡搞什么儒家經(jīng)濟(jì)學(xué)、政治儒學(xué)、儒家憲政······
孟子云：“茍為無(wú)本，七八月之間雨集，溝澮皆盈。其涸也，可立而待也?！保ā睹献印るx婁下》）
吾信之！
中國(guó)文化猶如一個(gè)有機(jī)體，各個(gè)部分不能機(jī)械地拆分代替。用儒家代替諸子百家，乃至六藝之學(xué)、孔子之學(xué)，太過(guò)荒唐！如果我們理解了儒家在中國(guó)文化，乃至世界文化中的位置，我們將會(huì)少走很多彎路。至少，那些師心自用、向壁虛造、混淆視聽的理論不會(huì)再大行其道、橫行霸道、胡說(shuō)八道了!
——這也是筆者作此文的初衷。
注釋：
【1】程樹德：《論語(yǔ)集釋》（三），中華書局，1990年，第1020頁(yè)。
【2】同上，第3頁(yè)。
【3】《薄伽梵歌》，黃寶生譯，商務(wù)印書館，2010年，第30頁(yè)。
【4】沙吉難陀：《巴坦加里的瑜珈經(jīng)》，陳景圓譯，安徽出版集團(tuán)、黃山書社，2007年，第98頁(yè)。
【5】參閱翟玉忠：《性命之學(xué)：儒門心法新四書闡微》，中央編譯出版社，2014年。
【6】《章太炎講國(guó)學(xué)》，吉林人民出版社，2008年，第67頁(yè)。
【7】引自1974年12月24日唐君毅先生在孔圣堂中小學(xué)﹑孔圣會(huì)小學(xué)畢業(yè)典禮的講詞《孔子在中國(guó)歷史文化中之地位如何形成》。載《中華人文與當(dāng)今世界補(bǔ)編》上，廣西師范大學(xué)出版社，2005年，第318~322頁(yè)。
【8】唐君毅：《孔子在中國(guó)歷史文化的地位之形成》，收入《中華人文與當(dāng)今世界補(bǔ)編》上，廣西師范大學(xué)出版社，2005年，第289~290頁(yè)。
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