本大論內(nèi)容，首先溫習(xí)了《天元紀(jì)大論》的五運(yùn)配天干，六氣配地支的原理，提出了“人中之陰陽(yáng)”與“天地之陰陽(yáng)”這兩個(gè)概念。次講五行的原始根據(jù)為五色經(jīng)天，次講五運(yùn)六氣的左右上下升降道路，次講五運(yùn)六氣來(lái)源于天體的運(yùn)行規(guī)律，次講天地陰陽(yáng)變化的脈象，最后講五行生克制化的道理。
所有這些內(nèi)容的道理，無(wú)不貫穿著五運(yùn)六氣的時(shí)空方位之理。五運(yùn)統(tǒng)屬于陰陽(yáng)，故五運(yùn)六氣的運(yùn)動(dòng)形式，皆可稱之為“五氣運(yùn)行”。有地理的五方運(yùn)行，有時(shí)位的五方運(yùn)行，有陰陽(yáng)五行升降之運(yùn)行，因而有五方不同的氣候物候變化，有五方病因病機(jī)的辨證，也有五方論治的法則和藥物的性味，以及五方神志的調(diào)理。總之，所有內(nèi)容無(wú)不體現(xiàn)出天人合一觀念，因時(shí)因地因人而制宜的時(shí)空醫(yī)學(xué)模式。所以本帖如此命名，從而通過講解本大論原文來(lái)論證這一主題。
《五運(yùn)行大論》講解
【題解】
“五運(yùn)行”即五氣運(yùn)行，簡(jiǎn)稱“五行”?！按笳摗笔菤饣瘜Ｓ妹~，天大地大人也大，故名“大論”。因此，對(duì)于五行氣化的運(yùn)動(dòng)形式的闡述，就命題為《五運(yùn)行大論》。第一節(jié) 人中之陰陽(yáng)與天地之陰陽(yáng)
【原文】
黃帝坐明堂，始正天綱，臨觀八極，考建五常。
請(qǐng)?zhí)鞄煻鴨栔唬赫撗蕴斓刂畡?dòng)靜，神明為之紀(jì)，陰陽(yáng)之升降，寒暑彰其兆。余聞五運(yùn)之?dāng)?shù)于夫子，夫子所言，正五運(yùn)之主歲耳，首甲定運(yùn)，余因論之。鬼臾區(qū)曰：土主甲己，金主乙庚，水主丙辛，木主丁壬，火主戊癸；子午之上，少陰主之，丑未之上，太陰主之，寅申之上，少陽(yáng)主之，卯酉之上，陽(yáng)明主之，辰戌之上，太陽(yáng)主之，巳亥之上，厥陰主之。不合陰陽(yáng)，其故何也？
岐伯曰：是明道也，此天地之陰陽(yáng)也。夫數(shù)之可數(shù)者，人中之陰陽(yáng)也，然所合，數(shù)之可得者也。夫陰陽(yáng)者，數(shù)之可十，推之可百，數(shù)之可千，推之可萬(wàn)。天地陰陽(yáng)者，不以數(shù)推，以象之謂也。
【串講】
本節(jié)分為三個(gè)自然段，主要講“天地之陰陽(yáng)”與“人中之陰陽(yáng)”這兩個(gè)概念。
第一段，是論述五運(yùn)六氣的方位，以“黃帝坐明堂”為座標(biāo)。中國(guó)古代的房屋建筑，都是坐北面南的朝向，黃帝坐在明堂大殿里召見群臣，其座位也是坐北面南的朝向。從地理方位而言，北高南卑，故以北為尊，所以《至真要大論》的南北政方位，應(yīng)以北政為正診。而黃帝面對(duì)群臣雖然是居高臨下，但黃帝祭天的時(shí)候，天在南上，帝位在北下，所以歷代帝皇又號(hào)稱為“天子”。所以，坐北面南，左東右西，是中國(guó)古代的傳統(tǒng)方位定向，這與現(xiàn)今的地圖座標(biāo)相反。
黃帝坐在明堂里辦公，開始校正天文大綱，如黃道二十四節(jié)氣，二十八宿方位，五星出沒的方位，以及地平方位，其數(shù)據(jù)的校正，都是根據(jù)仰觀天象，俯察地理的記錄。因?yàn)樾Ｕ炀V正確了，就能“臨觀八極”，即能親臨觀察八方時(shí)空的氣化，以及五行五星的常規(guī)變化，建立準(zhǔn)確的法則，所謂“考建五常”。
第二段，黃帝溫習(xí)了天干地支配對(duì)與五運(yùn)六氣相結(jié)合的道理，進(jìn)而提出“不合陰陽(yáng)”的質(zhì)疑。
在《天元紀(jì)大論》里，已經(jīng)論述了天地動(dòng)靜相召的氣候物候和病候的變化，是由于日月神明規(guī)律變化所導(dǎo)致，即“論言天地之動(dòng)靜，神明為之紀(jì)”，“紀(jì)”即規(guī)律。因而能夠說明四季六氣的陰陽(yáng)氣化的升降，寒暑變遷顯現(xiàn)的道理，即“陰陽(yáng)之升降，寒暑彰其兆”。而這些氣化運(yùn)行規(guī)律，必須依靠氣化的“至數(shù)”推算，才能按時(shí)實(shí)現(xiàn)。故黃帝曾經(jīng)問過岐伯有關(guān)“氣數(shù)”的問題，岐伯在《六節(jié)臟象論》里說：“天度者，所以制日月之行也：氣數(shù)者，所以紀(jì)生化之用也?！币蝗諡橐惶於?，365天度為一年，是根據(jù)日月的環(huán)周運(yùn)行規(guī)律而進(jìn)行歷算的制度。而六十年往復(fù)的“至數(shù)”，是記錄氣化流行的作用。而一年有五季即五運(yùn)，而且又有五年為一周期的客運(yùn)即大運(yùn)。所以黃帝說：“余問五運(yùn)之?dāng)?shù)于夫子，夫子之所言，正五運(yùn)之主歲耳。”五運(yùn)各主一歲，首先從甲土起運(yùn)，所以黃帝歸納為“首甲定運(yùn)，余因論之”，其余按五行相生承襲而論之。也正如鬼臾區(qū)在《天元紀(jì)大論》里所述：“甲己之歲，土運(yùn)統(tǒng)之；乙庚之歲，金運(yùn)統(tǒng)之；丙辛之歲，水運(yùn)統(tǒng)之；丁壬之歲，木運(yùn)統(tǒng)之；戊癸之歲，火運(yùn)統(tǒng)之。”與這里說的“土主甲己，金主乙庚，水主丙辛，木主丁壬，火主戊癸”是一個(gè)意思，只不過換了一種簡(jiǎn)捷的句法表述而已。而六氣以子午為首，如《天元紀(jì)大論》所述：“子午之歲，上見少陰；丑未之歲，上見太陰；寅申之歲，上見少陽(yáng)；卯酉之歲，上見陽(yáng)明；辰戌之歲，上見太陽(yáng)；巳亥之歲，上見厥陰。”與這里的“子午之上，少陰主之；丑未之上，太陰主之；寅申之上，少陽(yáng)主之；卯酉之上，陽(yáng)明主之；辰戌之上，太陽(yáng)主之；巳亥之上，厥陰主之”是一個(gè)意思，也只是換了一種句法表述而已。
之所以重溫五運(yùn)六氣的氣化“至數(shù)”，是因?yàn)橘|(zhì)疑“不合陰陽(yáng)，其故何也？”意即三陰三陽(yáng)與五運(yùn)用干支配合，不符合“一陰一陽(yáng)謂之道”，是什么原因？
第三段，岐伯回答的意義是，五運(yùn)六氣以干支配對(duì)，是“天地之陰陽(yáng)”，不用干支配對(duì)“一陰一陽(yáng)謂之道”，是“人中之陰陽(yáng)”。
以往注家解釋“人中之陰陽(yáng)”，都理解為“人身之陰陽(yáng)”，如腹為陰背為陽(yáng)之類。其實(shí)不是這樣的。所謂“人中之陰陽(yáng)”，應(yīng)該是指人腦中的陰陽(yáng)概念，是對(duì)自然界某些事物和現(xiàn)象對(duì)立雙方的概括，屬于唯物辨證法的對(duì)立統(tǒng)一的哲學(xué)思想范疇。根據(jù)《易經(jīng)》“易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦”的陰陽(yáng)二分法則，一分為二，二分為四，四分為八，陰陽(yáng)之中又分陰陽(yáng)，其數(shù)可以無(wú)限分下去，數(shù)下去，所謂“陰陽(yáng)者，數(shù)之可十，推之可百，數(shù)之可千，推之可萬(wàn)。萬(wàn)之大，不可勝數(shù)，然其要一也”。
所以，“數(shù)之可數(shù)者”有兩層意義，其一是上面說的“人中之陰陽(yáng)”可以無(wú)限分下去，數(shù)下去，以認(rèn)識(shí)事物的相對(duì)屬性。二是指五運(yùn)六氣為“天地之陰陽(yáng)”，它與子甲相合配對(duì)，成為有定數(shù)即“至數(shù)”的陰陽(yáng)。這樣相合配對(duì)，就能獲得六十年循環(huán)的氣化象數(shù)。所以概括這兩層意義：“數(shù)之可數(shù)者，人中之陰陽(yáng)也；然所合，數(shù)之可得者也。”“然”是轉(zhuǎn)折詞，詞下之意，除了人中之陰陽(yáng)外，還有子甲相合的天地之陰陽(yáng)。
最后一聯(lián)句：“天地陰陽(yáng)者，不以數(shù)推，以象之謂也?！笔钦f五運(yùn)六氣為天地陰陽(yáng)的變化，不是一分為二的陰陽(yáng)法則，不可以無(wú)限推演，而是依據(jù)實(shí)際時(shí)空方位進(jìn)行觀象，而取得象數(shù)，作為辨證論治的依據(jù)。
本帖最近評(píng)分記錄：
貢獻(xiàn)值:+1(h1234567890) 第二節(jié) 夫候之所始 道之所生也 附五氣經(jīng)天圖
【原文】
帝曰：愿聞其所始也。岐伯曰：昭乎哉問也！臣覽《太始天元冊(cè)》文：丹天之氣，經(jīng)于牛女戊分；黅天之氣，經(jīng)于心尾己分；蒼天之氣，經(jīng)于危室柳鬼；素天之氣，經(jīng)于亢氐昂壁；玄天之氣，經(jīng)于張翼婁胃。所謂戊己分者，奎壁角軫，則天地之門戶也。夫候之所始，道之所生，不可不通也。帝曰：善。
此節(jié)是闡述天干化五運(yùn)的原始根據(jù)，來(lái)源于五色經(jīng)天。如五色經(jīng)天圖所示，東方甲乙木，南方丙丁火，西方乙庚金，北方壬癸水，天門地戶戊己土（戊寄于戌，己寄于辰）。二十八宿分布四方，每方七宿。東方角亢氐房心尾箕，北方斗牛女虛危室壁，西方奎婁胃昂畢觜叁，南方井鬼柳星張翼軫。二十八宿紀(jì)地球在黃道上循二十四節(jié)氣方位，逆時(shí)針方向運(yùn)行。
“丹”，赤色屬火；“黅”，黃色屬土；“蒼”，青色屬木；“素”，白色屬金；“玄”，黑色屬水。上古之人觀察天象，赤色的氣橫亙牛女二宿的癸位與天門奎壁的戊分（春分）之間，故戊癸化火運(yùn)。黃色的氣橫亙于心尾二宿的甲位與地戶己分（秋分）之間，故甲己化土運(yùn)。青色的氣橫亙于危室二宿壬位與柳鬼的丁位之間，故乙庚化金運(yùn)。黑色的氣橫亙于張翼二宿的丙位與婁胃的辛位之間，故丙辛化水運(yùn)。
地球運(yùn)行于南，太陽(yáng)視運(yùn)動(dòng)于北，為夏季；地球運(yùn)行于北，太陽(yáng)視運(yùn)動(dòng)于南，為冬季；地球運(yùn)行于東，太陽(yáng)視運(yùn)動(dòng)于西，為春季；地球運(yùn)行于西，太陽(yáng)視運(yùn)動(dòng)于東，為秋季。如張景岳所說：“余嘗考周天七政纏度，列春分二月中，日纏壁初，以次而南，三月入奎婁，四月入胃昂畢，五月入觜叁，六月入井鬼，七月入柳星張，秋分八月中，日纏翼末，以交于軫，循次而北，九月入角亢，十月入氐房心，十一月入尾箕，十二月入斗牛，正月入女虛危，至二月復(fù)交于春分而入奎壁矣?！薄叭绽p”即太陽(yáng)視運(yùn)動(dòng)，與地球方位相對(duì)，故地球行至角軫，“日纏”于奎壁二月春分時(shí)，氣候已暖為“天門”，地球行至奎壁，“日纏”于角軫秋分時(shí)，氣候已涼為“地戶”。所以說：“所謂戊己分者，奎壁角軫，則天地之門戶也?！碧扉T地戶之說，也是南北政劃界的根據(jù)，春夏溫?zé)釋倌险锒瑳龊畬俦闭?br>“候”，觀察的意思。觀察五氣五色的原始運(yùn)行規(guī)律，就可以知道天干化五運(yùn)的道理，即“候之所始，道之所生也?！?br>
第三節(jié) 天地者萬(wàn)物之上下 左右者陰陽(yáng)之道路 附司天在泉圖
【原文】
論言天地者，萬(wàn)物之上下；左右者，陰陽(yáng)之道路，未知其所謂也。岐伯曰：所謂上下者，歲上下見陰陽(yáng)之所在也。左右者，諸上見厥陰，左少陰，右太陽(yáng)；見少陰，左太陰，右厥陰；見太陰，左少陽(yáng)，右少陰；見少陽(yáng)，左陽(yáng)明，右太陰；見陽(yáng)明，左太陽(yáng)，右少陽(yáng)；見太陽(yáng)，左厥陰，右陽(yáng)明。所謂面北而命其位，言其見也。
帝曰：何謂下？岐伯曰：厥陰在上，則少陽(yáng)在下，左陽(yáng)明，右太陰；少陰在上，則陽(yáng)明在下，左太陽(yáng)，右少陽(yáng)；太陰在上，則太陽(yáng)在下，左厥陰，右陽(yáng)明；少陽(yáng)在上，則厥陰在下，左少陰，右太陽(yáng)；陽(yáng)明在上，則少陰在下，左太陰，右厥陰；太陽(yáng)在上，則太陰在下，左少陽(yáng)，右少陰。所謂面南而命其位，言其見也。
上下相遘，寒暑相臨，氣相得則和，不相得則病。帝曰：氣相得而病者何也？岐伯曰：以下臨上，不當(dāng)位也。
更正：厥陰司天少陽(yáng)在泉左右間氣圖的司天左間，應(yīng)為少陰。疑問 此處為何不是岐伯而是鬼臾區(qū)? 五行合化最早的記述是否從這裡開始? (請(qǐng)?jiān)徱苍S是多餘問題)簡(jiǎn)單地說，岐伯的學(xué)問比鬼臾區(qū)要全面些，岐伯輔佐黃帝以氣化的道理，上以治民，下以治身，并且惠及后世，鞏固江山社稷為己任。鬼臾區(qū)是上候，高級(jí)知識(shí)分子，專門研究天文歷算，在天元紀(jì)大論里有說明，可參考：帝曰：愿聞五運(yùn)之主時(shí)也，何如？鬼臾區(qū)曰：五氣運(yùn)行，各終期日，非獨(dú)主時(shí)也。
帝曰：請(qǐng)問其所謂也。鬼臾區(qū)曰：臣積考太始天元冊(cè)，文曰：太虛寥廓，肇基化元，萬(wàn)物資始，五運(yùn)終天，布?xì)庹骒`，揔統(tǒng)坤元，九星懸朗，七曜周旋。曰陰曰陽(yáng)，曰柔曰剛，幽顯既位，寒暑弛張，生生化化，品物咸章，臣斯十世，此之謂也。
鬼臾區(qū)和岐伯都是黃帝的臣子，凡觀察天象，管理歷算的重任都落在鬼臾區(qū)身上?！?br>“太虛寥廓，肇基化元”，“肇基”即本始，“化元”即化生元?dú)狻＿@一連句的意義，即由太虛而創(chuàng)始太極所含陰陽(yáng)元?dú)?，所謂“易有太極，是生兩儀”是也。有了陰陽(yáng)元?dú)?，就有了五運(yùn)六氣循天道而運(yùn)行，并且總統(tǒng)坤元即地德，而養(yǎng)育萬(wàn)物生命，“真靈”即生命。故說：“萬(wàn)物資始，五運(yùn)終天，布?xì)庹骒`，總統(tǒng)坤元?！辈⑶?，有了陰陽(yáng)元?dú)?，才有日月星辰的運(yùn)行，才有萬(wàn)物的陰陽(yáng)剛?cè)釋傩裕庞袝円沟挠娘@交替，寒暑的變化，而年月日的歷算才有根據(jù)。因而世界上的萬(wàn)物生生化化，都按歲月而顯張。這就是“九星懸朗，七曜周旋，曰陰曰陽(yáng)，曰柔曰剛，幽顯既位，寒暑弛張”的道理。這些道理是古人觀察天地人物，世代相傳的經(jīng)驗(yàn)總結(jié)，也即陰陽(yáng)五行的大道理，是中醫(yī)的最高原則，所謂“臣斯十世，此之謂也”，黃帝贊賞“善”，好呀！
但是好像岐伯有些瞧不起鬼臾區(qū)，說什么“天地動(dòng)靜，五行遷復(fù)，雖鬼臾區(qū)其上候而已,猶不能徧明”。
至于“五行合化最早的記述是否從這裡開始?”，一句話可以回答,中醫(yī)的陰陽(yáng)五行學(xué)說是從觀察氣化開始的，所謂“臣斯十世，此之謂也”。串講】
此節(jié)是繼上節(jié)論五運(yùn)方位之后，闡明《天元紀(jì)大論》“然天地者，萬(wàn)物之上下也，左右者，陰陽(yáng)之道路也”的三陰三陽(yáng)的象數(shù)方位，指明天地以司天在泉表征，左右以四間氣表征。此天地左右對(duì)待的方位，也正是南北政方位的根據(jù)。
“所謂上下者，歲上下見陰陽(yáng)之所在也?！本湟馑募救f(wàn)物的上下興衰氣化，以司天在泉來(lái)表征，司天主上半歲的氣化，在泉主下半歲的氣化，故為“歲上下”。上半歲三陽(yáng)司天，則下半歲三陰在泉，上半歲三陰司天，則下半歲三陽(yáng)在泉，故說“歲上下見陰陽(yáng)之所在也”。
司天在泉的左右間氣，按步向司天在泉的陰陽(yáng)正位運(yùn)行，即“左右者，陰陽(yáng)之道路?！彼?，三陰司天，如上見厥陰司天，左間為少陰，右間為太陽(yáng)；上見少陰司天，左間為太陰，右間為厥陰；上見太陰司天，左間為少陽(yáng)，右間為少陰。而三陽(yáng)司天，如上見少陽(yáng)司天，左間為陽(yáng)明，右間為太陰；上見陽(yáng)明司天，左間為太陽(yáng)，右間為少陽(yáng)；上見太陽(yáng)司天，左間為厥陰，右間為陽(yáng)明。凡三陰三陽(yáng)司天，均是坐南面北而定上下左右，為南政。如春三月三陽(yáng)司天，夏三月三陰司天，皆屬南政。所謂“面北而定其位也”。
與三陰三陽(yáng)司天相反，三陰司天則三陽(yáng)在泉，三陽(yáng)司天則三陰在泉。少陽(yáng)在泉，左間為陽(yáng)明，右間為太陰；陽(yáng)明在泉，左間為太陽(yáng)，右間為少陽(yáng)；太陽(yáng)在泉，左間為厥陰，右間為陽(yáng)明。如厥陰在泉，左間為少陰，右間為太陽(yáng)；少陰在泉，左間為太陰，右間為厥陰；太陰在泉，左間為少陽(yáng)，右間為少陰。凡三陰三陽(yáng)在泉，均是坐北面南而定上下左右，為北政。如秋三月三陰在泉，冬三月三陽(yáng)在泉，皆屬北政。所謂“面南而定其位也”。
司天之氣與在泉之氣交合，叫做“上下相遘”。如太陽(yáng)司天則太陰在泉，寒濕相遘；陽(yáng)明司天則少陰在泉，燥熱相臨；少陽(yáng)司天則厥陰在泉，風(fēng)火相值。相值，相臨，相遘，以相遘為代表，都是上下陰陽(yáng)相交的意思。再者，司天加在三之氣相火上，在泉加在終之氣寒水上，叫做“寒暑相臨”總之，上下相遘，寒暑相臨，都是二氣交合，就有五行生克制化之理存焉。一般而言，凡是二者為相克乘侮關(guān)系者，為“不相得者病”，凡是二者為相互生化關(guān)系者，為“氣相得者和”。但也有列外，如果二者相克維持在正常水平，也為“氣相得則和”。如風(fēng)木克脾土，如果不過度，則風(fēng)木能調(diào)節(jié)濕化而不病。若是變生“氣相得而病者”，有兩種情況，一是客氣少陽(yáng)相火加臨二之氣少陰君火之上，為“臣位君則逆”，也屬不當(dāng)位；二是子氣加臨母氣則子氣忤逆母氣，也屬不當(dāng)位，皆當(dāng)病。然而也不可拘泥，如經(jīng)言“天地之氣，不以數(shù)推，以象之謂也”，總以觀察實(shí)際的氣化為準(zhǔn)則。所以讀經(jīng)文，不可死于句下，要旨在知常達(dá)變，方為上乘功夫。
本站僅提供存儲(chǔ)服務(wù)，所有內(nèi)容均由用戶發(fā)布，如發(fā)現(xiàn)有害或侵權(quán)內(nèi)容，請(qǐng)
點(diǎn)擊舉報(bào)。
