二、西方的有關(guān)政教關(guān)系理論的歷史沿革
盡管在西方政教關(guān)系僅指國家與教會的關(guān)系，但與之密切相關(guān)的政治與宗教的關(guān)系等也同時存在，并與之相輔相成，所以，所有的問題也不外乎上述四種關(guān)系。這些關(guān)系的發(fā)生和有關(guān)學說的形成，經(jīng)歷了十分漫長的過程。
在羅馬帝國時代，基督教誕生之初，統(tǒng)治者是把基督教徒視為威脅帝國統(tǒng)治的政治上的危險人群而迫害的。只是在幾個世紀后，當基督徒們自己和羅馬統(tǒng)治者都明確地認識到基督教會并不抱有推翻羅馬帝國統(tǒng)治的政治目的時，迫害才停止，基督教才取得合法地位，并進而成為國教。
基督教會與國家是不同性質(zhì)的社會實體、基督教信仰與政治分屬不同范疇，這些概念是逐漸形成的。圣經(jīng)中的有關(guān)言論不斷被引用，從而變得廣為人知，例如耶穌說過：“凱撒的，就應歸還凱撤；天主的，就應歸還天主”。[1]他說此話時，是清楚地區(qū)分這兩種秩序的。伯多祿和其他使徒們都說過：“聽天主的命應勝過聽人的命”。[2]這句話出自蘇格拉底，他在受審時說過，柏拉圖將其記載下來。由此可見，耶穌及其門徒們盡管可能會有自己的政治見解，但他們是不從事政治的，他們認為有形世界與永恒世界相比是次要的。
早期教會的著名教父圣安布羅吉奧(Sant Ambrogio)與他之后的圣奧古斯丁也都持同樣看法。奧古斯丁還在其著作《天主之城》中，明確提出教會與國家的分離。但是他也表示了這種看法，即只有當國家在所有宗教事務(wù)中都服從教會時，國家也可成為天主之城的一部分。這種重教會而輕國家的看法成為基督教的一條原則，得到許多基督徒和神學家的贊成。由于持這種觀點，許多基督徒在面對國家的歷史性災難時，如羅馬帝國被外族滅亡時，表現(xiàn)得無動于衷。
但是，在9世紀初教皇國建立之后，教皇國成為政教合一的實體，教宗不僅掌握精神權(quán)力，也掌握世俗權(quán)力?；浇痰年P(guān)于政教關(guān)系的理論在重教會輕國家原則的基礎(chǔ)上，有了重要的發(fā)展，基督徒對國家和政治的態(tài)度變得日益積極起來。這種熱情以13世紀末教宗博尼法斯八世的“兩把劍”的理論而達到其頂峰。這位教宗認為精神權(quán)力和世俗權(quán)力就如同兩把劍，分別由教宗和國王掌握，前者是屬于教會的，而后者是為教會服務(wù)的，要聽命于教宗。他以國家直接隸屬教會的公式來解釋國家與教會間的關(guān)系。他斷言無論精神權(quán)力還是世俗權(quán)力，一切權(quán)力屬于教宗。教宗可以直接地或者通過皇帝來行使世俗權(quán)力。教宗的權(quán)力直接來自天主，而皇帝則通過教宗取得權(quán)力。也就是說，世俗權(quán)力應服從精神權(quán)力，皇帝的權(quán)力應服從教宗的權(quán)力。在那個時代，奧古斯丁的二元論沒落了，國家與教會密切結(jié)合，教權(quán)凌駕于皇權(quán)之上，基督教處于萬流歸宗的地位，教會對許多世俗事務(wù)都有管轄權(quán)。
但是，在另一方面，在世俗世界同時存在著一種相反的理論，認為精神權(quán)力應服從世俗權(quán)力。皇帝、國王和公侯們更喜歡這種理論。在中世紀的漫長歷史中，皇帝與教皇之間的權(quán)力斗爭從未止息過，兩種權(quán)力交替地互相吞并。
此外，在教會內(nèi)部，不同意教會握有世俗權(quán)力的批評意見一直存在。持這種主張的人們不斷提出改革的要求，但他們卻遭到站在護教立場的人士的反對。12世紀的圣伯爾納(S. Bernardo)就是維護教會的世俗權(quán)力的代表人物，他與強烈反對教會的世俗權(quán)力的阿那爾多(Arnaldo da Brescia)之間爆發(fā)的激烈的論戰(zhàn)很具有典型性。
從14世紀開始，隨著教宗駐地遷往法國的阿維尼翁和接著發(fā)生的阿維尼翁時期教會大分裂，教會從權(quán)力的巔峰跌落下來。這時歐洲的文藝復興開始萌芽，于是上述各種關(guān)于政教結(jié)合的理論都沒落了。這時一種不同于奧古斯丁的、嶄新的國家與教會分離的理論占了上風。14世紀的著名的女圣人、多明我會女會士、1967年被教宗保祿六世封為第一位女性“教會博士”的圣卡特琳娜(S. Caterina da Siena)曾極力促使歸還教宗駐地于羅馬，她認為世俗權(quán)力不適合于教宗。[3]
1787年的美國憲法和1789年的法國大革命都制訂了國家與教會分離的原則和宗教自由的原則，它們是針對中世紀極度擴張的教權(quán)而提出的，是限制教權(quán)的世俗原則。當然，在這些原則被作為憲法條款頒布后，就對政、教雙方都具有了約束力。它們極大地影響了基督徒們的思想，促使教會內(nèi)許多有關(guān)的神學流派、運動和爭論的誕生。19世紀神圣羅馬帝國解體后形成的歐洲許多民族國家，都實行政教分離和宗教自由的原則，但是羅馬教廷長期抵制這些原則。1870年，隨著意大利的統(tǒng)一，教皇國滅亡了。從庇護九世開始，教宗為抗議世俗權(quán)的被剝奪，自閉于梵蒂岡宮內(nèi)，成為“羅馬的囚徒”。羅馬教廷還發(fā)布禁令(Non Espedit)，禁止天主教徒在現(xiàn)代歐洲國家中參加選舉和參政。
但是，由于歷史已進入現(xiàn)代的文明時期，新的國家精神占了上風。天主教徒的愛國主義和政治熱情與信仰和教規(guī)發(fā)生嚴重沖突，許多教徒?jīng)_破禁令，積極參加選舉和從政，加重了教會的內(nèi)部危機。教皇國滅亡后，天主教會內(nèi)部流傳著一種看法認為，“隨著時間的推移，世俗權(quán)力的喪失顯得對教宗有好處，對致力于關(guān)心蕓蕓眾生的靈魂的人來說，治理一個國家是太沉重的負擔，他終于從這種操勞中解脫了”。[4]在時代的壓力下，羅馬教廷的態(tài)度逐漸變得不那么強硬了。1919年教宗本篤十五世廢除了不許教徒參加選舉和參政的禁令。同年，意大利天主教徒斯圖佐(Sturzo)組建了天主教徒的政黨人民黨，即1949年出現(xiàn)的意大利天主教民主黨(簡稱天民黨)的前身。
第二屆梵蒂岡大公會議(1962-1965)終于正式接受了在世俗國家中的政教分離的原則和信仰自由的原則，強烈地改變了天主教生活，使羅馬天主教會在教會與國家和政治的關(guān)系的立場方面，趕上了時代。大公會議認為：“教會憑其職責和資格決不能與政府混為一談，亦不能與任何政治體系糾纏在一起”。[5]同時，“在各自的領(lǐng)域內(nèi)，政府與教會是互不倚屬而獨立自主的機構(gòu)。但二者各以其不同名義，為完成人類所有私人及社會的同一圣召而服務(wù)”。[6]而且，“二者依照時間和空間的局勢越形合作，越能有效地為公共福利服務(wù)”。[7]大公會議認為，基督徒應該從事世俗事務(wù)，政治使命絕不是俗人及無神論者的特權(quán)，而也應是基督徒和教會的責任，所以包括基督徒在內(nèi)的全體國民都應在日常政治生活中合作并獲得良好的結(jié)果。[8]
盡管法國大主教勒費弗爾(Marcel Lefebvre)全面地抨擊大公會議，強烈反對羅馬教廷接受政教分離和宗教自由的原則，宣稱在天主教會中“有撒旦在行動”，并從事分裂活動因而最終被開除教籍，[9]但是他作為傳統(tǒng)派中最極端的人物，只反映了中世紀黑暗的余波，并不能阻擋當代天主教會符合時代潮流的新變化。
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