黃直錄陽(yáng)明四句教
黃以方問(wèn)：“‘博學(xué)于文’為隨事學(xué)存此天理，然則謂‘行有余力，則以學(xué)文’，其說(shuō)似不相合?！?/span>
先生曰：“《詩(shī)》《書(shū)》、六藝皆是天理之發(fā)見(jiàn)，文字都包在其中，考之《詩(shī)》《書(shū)》、六藝，皆所以學(xué)存此天理也，不特發(fā)見(jiàn)于事為者方為文耳。余力學(xué)文，亦只博學(xué)于文中事。”
或問(wèn)“學(xué)而不思”二句。
曰：“此亦有為而言，其實(shí)思即學(xué)也。學(xué)有所疑，便須思之?！级粚W(xué)’者，蓋有此等人，只懸空去思，要想出一個(gè)道理，卻不在身心上宜用其力，以學(xué)存此天理。思與癢兩事做，故有‘罔’與‘殆’之病。其實(shí)思只是思其所學(xué)，原非兩事也。”
先生曰：“先儒解‘格物’為‘格天下之物’，天下之物如何格得？且謂‘一草一木亦皆有理’，今如何去格？縱格得草木來(lái)，如何反來(lái)誠(chéng)得自家意？我解‘格’作‘正’字義，‘物’作‘事’字義?！洞髮W(xué)》之所謂‘身’，即耳、目、口、鼻、四肢是也。欲修身，便是要目非禮勿視，耳非禮勿聽(tīng)，口非禮勿言，四肢非禮勿動(dòng)。要修這個(gè)身，身上如何用得工夫？心者身之主宰，目雖視而所以視者心也，耳雖聽(tīng)而所以聽(tīng)者心也，口與四肢雖言、動(dòng)而所以言、動(dòng)者心也∈欲修身在于體當(dāng)自家心體，常令廓然大公，無(wú)有些子不正處。主宰一正，則發(fā)竅于目，自無(wú)非禮之視；發(fā)竅于耳，自無(wú)非禮之聽(tīng)；發(fā)竅于口與四肢，自無(wú)非禮之言、動(dòng)；此便是修身在正其心。然至善者，心之本體也，心之本體，那有不善？如今要正心，本體上何疵得功？必就心之援動(dòng)處才可著力也。心之發(fā)動(dòng)，不能無(wú)不善，故須就此處著力，便是在誠(chéng)意。如一念發(fā)在好善上，便實(shí)實(shí)落落去好善；一念發(fā)在惡惡上，便實(shí)實(shí)落落去惡惡。意之所發(fā)，既無(wú)不誠(chéng)，則其本體如何有不正的？故欲正其心，在誠(chéng)意·夫到誠(chéng)意，始有著落處。然誠(chéng)意之本，又在于致知也。所謂‘人雖不知而已所獨(dú)知’者，此正是吾心良知處。然知得善，卻不依這個(gè)良知便做去；知得不善，卻不依這個(gè)真知便不去做，則這個(gè)真知便遮蔽了，是不能致知也。吾心良知既不得擴(kuò)充到底，則善雖知好，不能著實(shí)好了；惡雖知惡，不能著實(shí)惡了，如何得意誠(chéng)？故致知者，意誠(chéng)之本也。然亦不是懸空的致知，致知在實(shí)事上格。如意在于為善，便就這件事上去為；意在于去惡，便就這件事上去不為。去惡固是格不正以歸于正，為善則不善正了，亦是格不正以歸于正也。如此，則吾心良知無(wú)私欲蔽了，得以致其極，而意之所發(fā)，好善去惡，無(wú)有不誠(chéng)矣。誠(chéng)意功夫?qū)嵪率痔幵诟裎镆?。若如此格物，人人便做得?！私钥梢詾閳?、舜’，正在此也?！?/span>
先生曰：“眾人只說(shuō)‘格物’要依晦翁，何曾把他的說(shuō)去用？我著實(shí)曾用來(lái)。初年與錢(qián)友同論做圣賢要格天下之物，如今安得這等大的力量？因指亭前竹子，令去格看。錢(qián)子早夜去窮格竹子的道理，竭其心思，至于三日，便致勞神成疾。當(dāng)初說(shuō)他這是精力不足，某因自去窮格，早夜不得其理，到七日，亦以勞思致疾，遂相與嘆圣賢是做不得的，無(wú)他大力量去格物了。及在夷中三年，頗見(jiàn)得此意思，方知天下之物本無(wú)可格者。其格物之功，只在身心上做。決然以圣人為人人可到，便自有擔(dān)當(dāng)了。這里意思，卻要說(shuō)與諸公知道?！?/span>
門(mén)人有言邵端峰論童子不能格物，只教以儷掃應(yīng)對(duì)之說(shuō)。
先生曰：“儷掃應(yīng)對(duì)，就是一件物。童子良知只到此，便教去儷掃應(yīng)對(duì)，就是致他這一點(diǎn)良知了。又如童子知畏先生長(zhǎng)者，此亦是他良知了∈雖嬉戲中見(jiàn)了先生長(zhǎng)者，便去作揖恭敬，是他能格物以致敬師長(zhǎng)之良知了。童子自有童子的格物致知。”
又曰：“我這里言格物，自童子以至圣人，皆是此等工夫。但圣人格物，便更熟得些子，不消費(fèi)力。如此格物，雖賣(mài)柴人亦是做得，雖公卿大夫以至天子，皆是如此做。”
或疑知行不合一，以“知之匪艱”二句為問(wèn)。
先生曰：“良知自知，原是容易的。只是不能致那良知，便是‘知之匪艱，行之唯艱’。”
門(mén)人問(wèn)曰：“知行如何得合一？且如《中庸》言‘博學(xué)之’，又說(shuō)個(gè)‘篤行之’，分明知行是兩件?！?/span>
先生曰：“博學(xué)只是事事學(xué)存此天理，篤行只是學(xué)之不已之意?！?/span>
又問(wèn)：“《易》‘學(xué)以聚之’，又言‘仁以行之’，此是如何？”
先生曰：“也是如此。事事去學(xué)存此天理，則此心更無(wú)放失時(shí)，故曰：‘學(xué)以聚之?！怀３W(xué)存此天理，更無(wú)私欲間斷，此即是此心不息處，故曰：‘仁以行之?！?/span>
又問(wèn)：“孔子言‘知及之，仁不能守之’，知行卻是兩個(gè)了?！?/span>
先生曰：“說(shuō)‘及之’，已是行了，但不能常常行，已為私欲間斷，便是‘仁不能守’?！?/span>
又問(wèn)：“心即理之說(shuō)，程子云‘在物為理’。如何謂心即理？”
先生曰：“‘在物為理’，‘在’字上當(dāng)添一‘心’字：此心在物則為理，如此心在事父則為孝，在事君則為忠之類?！?/span>
先生因謂之曰：“諸君要識(shí)得我立言宗旨。我如今說(shuō)個(gè)心即理是如何？只為世人分心與理為二，故便有許多病痛。如五伯攘夷狄，尊周室，都是一個(gè)私心，使不當(dāng)理，人卻說(shuō)他做得當(dāng)理，只心有未純，往往悅慕其所為，要來(lái)外面做得好看，卻與心全不相干。分心與理為二，其流至于伯道之偽而不自知∈我說(shuō)個(gè)心即理，要使知心理是一個(gè)，便來(lái)心上做工夫，不去英義于外，便是王道之真。此我立言宗旨?！?/span>
又問(wèn)：“圣賢言語(yǔ)許多，如何卻要打做一個(gè)？”
曰：“我不是要打做一個(gè)，如曰：‘夫道，一而已矣?！衷弧錇槲锊欢?，則其生物不測(cè)。’天地圣人皆是一個(gè)，如何二得？”
“心不是一塊血肉，凡知覺(jué)處便是心。如耳目之知視聽(tīng)，手足之知痛癢，此知覺(jué)便是心也?！?/span>
以方問(wèn)曰：“先生之說(shuō)‘格物’，凡《中庸》之‘慎獨(dú)’及‘集義’‘博約’等說(shuō)，皆為‘格物’之事?！?/span>
先生曰：“非也。格物即慎獨(dú)，即戒懼；至于‘集義’‘博約’，工夫只一般，不是以那數(shù)件都做‘格物’底事?！?/span>
以方問(wèn)“尊德性”一條。
先生曰：“‘道問(wèn)學(xué)’即所以‘尊德性’也?；尬萄宰屿o以‘尊德性’誨人，某教人豈不是‘道問(wèn)學(xué)’處多了些子，是分‘尊德性’‘道問(wèn)學(xué)’作兩件。且如今講習(xí)討論下許多工夫，無(wú)非只是存此心，不失其德行而已。豈有‘尊德性’只空空去尊，更不去問(wèn)學(xué)？問(wèn)學(xué)只是空空去問(wèn)學(xué)，更與德性無(wú)關(guān)涉？如此，則不知今之所以講習(xí)討論者，更學(xué)何事？”
問(wèn)“致廣大”二句。
曰：“‘盡精微’即所以‘致廣大’也，‘道中庸’即所以‘極高明’也。蓋心之本體自是廣大底，人不能‘盡精微’，則便為私欲所蔽，有不勝其小者矣∈能細(xì)微曲折，無(wú)所不盡，則私意不足以蔽之，自無(wú)許多障礙遮隔處，如何廣大不致？”
又問(wèn)：“精微還是念慮之精微，事理之精微？”
曰：“念慮之精微，即事理之精微也?！?/span>
先生曰：“今之論性者，紛紛異同，皆是說(shuō)性，非見(jiàn)性也。見(jiàn)性者無(wú)異同之可言矣?！?/span>
問(wèn)：“聲色貨利，恐良知亦不能無(wú)?！?/span>
先生曰：“固然。但初學(xué)用功，卻須掃除蕩滌，勿使留積，則適然來(lái)遇，始不為累，自然順而贏。良知只在聲色貨利上用功。能致得良知精精明明，毫發(fā)無(wú)蔽，則聲色貨利之交，無(wú)非天則流行矣?！?/span>
先生曰：“吾與諸公講‘致知’‘格物’，日日是此，講一二十年，俱是如此。諸君聽(tīng)吾言，實(shí)去用功，見(jiàn)吾講一番，自覺(jué)長(zhǎng)進(jìn)一番。否則只作一場(chǎng)話說(shuō)，雖聽(tīng)之一何用。”
先生曰：“人之本體，常常是寂然不動(dòng)的，常常是感而遂通的?！磻?yīng)不是先，已應(yīng)不是后?！?/span>
一友舉佛家以手指顯出，問(wèn)曰：“眾曾見(jiàn)否？”
眾曰：“見(jiàn)之。”
復(fù)以手指入袖。問(wèn)曰：“眾還見(jiàn)否？”
眾曰：“不見(jiàn)?！?/span>
佛說(shuō)還未見(jiàn)性。此義未明。
先生曰：“手指有見(jiàn)有不見(jiàn)，爾之見(jiàn)性常在。人之心神只在有睹有聞上馳騖，不在不睹不聞上著實(shí)用功。盡不睹不聞，實(shí)良知本體。戒慎恐懼，是致良知的功夫。學(xué)者時(shí)時(shí)刻刻常睹其所不睹，常聞其所不聞，工夫方有個(gè)實(shí)落處。久久成熟后，則不須著力，不待防檢，而真性自不息矣。豈以在外者之聞見(jiàn)為累哉！”
問(wèn)：“先儒謂‘鳶飛魚(yú)躍’，與‘必有事焉’同一活潑潑地。”
先生曰：“亦是。天地閑活潑潑地?zé)o非此理，便是吾良知的流行不息?！铝贾闶恰赜惺隆墓し颉４死矸俏ú豢呻x，實(shí)亦不得而離也。無(wú)往而非道，無(wú)往而非工夫?！?/span>
先生曰：“諸公在此，務(wù)要立個(gè)必為圣人之心，時(shí)時(shí)刻刻須是一棒一條痕，一摑一掌血，方能聽(tīng)吾說(shuō)話，句句得力。若茫茫蕩蕩度日，譬如一塊死肉，打也不知得痛癥，恐終不濟(jì)事，回家只尋得舊時(shí)伎倆而已，豈不惜哉？”
問(wèn)：“近來(lái)妄念也覺(jué)少，亦覺(jué)不曾著想定要如何用功，不知此是工夫否？”
先生曰：“汝且去著實(shí)用功，便多這些著想也不妨，久久自會(huì)妥帖。若才下得些功，便說(shuō)效驗(yàn)，何足為恃！”
一友自嘆：“私意萌時(shí)，分明自心知得，只是不能使他即去?！?/span>
先生曰：“你萌時(shí)，這一知處便是你的命根，當(dāng)下即去消磨，便是立命功夫?！?/span>
“夫子說(shuō)‘性相近’，即孟子說(shuō)‘性善’，不可專在氣質(zhì)上說(shuō)。若說(shuō)氣質(zhì)，如剛與柔對(duì)，如何相近得？惟性善則同耳。人生初時(shí)善，原是同的，但剛的習(xí)于善則為剛善，習(xí)于惡則為剛惡；柔的習(xí)于善則為柔善，習(xí)于惡則為柔惡，便日相遠(yuǎn)了?！?/span>
先生嘗語(yǔ)學(xué)者曰：“心禮上著不得一念留滯，就如眼著不得些子塵沙，些子能得幾多，滿眼便昏天黑地了。”
又曰：“這一念不但是私念，便好的念頭亦著不得些子，如眼中放些金玉屑，眼亦開(kāi)不得了?！?/span>
問(wèn)：“人心與物同體，如吾身原是血?dú)饬魍ǖ模灾^之同體。若于人，便異體了。禽獸草木益遠(yuǎn)矣。而何謂之同體？”
先生曰：“你只在感贏幾上看，豈但禽獸草木，雖天地也與我同體的，鬼神也與我同體的?！?/span>
請(qǐng)問(wèn)。
先生曰：“你看這個(gè)天地中間，什么是天地的心？”
對(duì)曰：“嘗聞人是天地的心?！?/span>
曰：“人又什么叫做心？”
對(duì)曰：“只是一個(gè)靈明?！?/span>
“可知充天塞地中間，只有這個(gè)靈明。人只為形體自間隔了。我的靈明，便是天地鬼神的主宰。天沒(méi)有我的靈明，誰(shuí)去仰他高？地沒(méi)有我的靈明，誰(shuí)去俯他深？鬼神沒(méi)有我的靈明，誰(shuí)去辨他吉兇災(zāi)祥？天地鬼神萬(wàn)物，離卻我的靈明，便沒(méi)有天地鬼神萬(wàn)物了；我的靈明離卻天地鬼神萬(wàn)物，亦沒(méi)有我的靈明。如此，便是一氣流通的，如何與他間隔得？”
又問(wèn)：“天地鬼神萬(wàn)物，千古見(jiàn)在，何沒(méi)了我的靈明，便俱無(wú)了？”
曰：“今看死的人，他這些精靈游散了，他的天地鬼神萬(wàn)物尚在何處？”
先生起行征思、田，德洪與汝中追送嚴(yán)灘，汝中舉佛家寅相幻相之說(shuō)。
先生曰：“有心俱是實(shí)，無(wú)心俱是幻；無(wú)心俱是實(shí)，有心俱是幻?！?/span>
汝中曰：“有心俱是實(shí)，無(wú)心俱是幻，是本體上說(shuō)工夫。無(wú)心俱是實(shí)，有心俱是幻，是工夫上說(shuō)本體?！?/span>
先生然其言。
洪于是時(shí)尚未了達(dá)，數(shù)年用功，始信本體工夫合一。但先生是時(shí)因問(wèn)偶談，若吾儒指點(diǎn)人處，不必借此立言耳。
嘗見(jiàn)先生送二三耆宿出門(mén)，退坐于中軒，若有憂色。德洪趨進(jìn)請(qǐng)問(wèn)。
先生曰：“頃與諸老論及此學(xué)，真員鑿方枘。此道坦如道路，世儒往往自加荒塞，終身陷荊棘之場(chǎng)而不悔，吾不知其何說(shuō)也！”
德洪退，謂朋友曰：“先生誨人，不擇衰朽，仁人憫物之心也。”
先生曰：“人生大病，只是一傲字。為子而傲必不孝，為臣而傲必不忠，為父而傲必不慈，為友而傲必不信∈象與丹朱俱不肖，亦只一傲字，便結(jié)果了此生。諸君常要體。此人心本是天然之理，精精明明，無(wú)致介染著，只是一無(wú)我而已。胸中切不可有，有即傲也∨先圣人許多好處，也只是無(wú)我而已，無(wú)我自能謙。謙者眾善之基，傲者眾惡之魁。”
又曰：“此道至簡(jiǎn)至易的，亦至精至微的?？鬃釉唬骸淙缡局T掌乎！’且人于掌何日不見(jiàn)？及至問(wèn)他掌中多少文理，卻便不知。即如我‘良知’二字，一講便明，誰(shuí)不知得？若欲的見(jiàn)良知，卻誰(shuí)能見(jiàn)得？”
問(wèn)曰：“此知恐是無(wú)方體的，最離捉摸?！?/span>
先生曰：“良知知即是《易》。‘其為道也屢遷，變動(dòng)不居，周流六虛，上下無(wú)常，剛?cè)嵯嘁祝豢蔀榈湟?，唯變所適?！酥绾巫矫茫恳?jiàn)得透時(shí)，便是圣人。”
問(wèn)：“孔子曰：‘回也，非助我者也。’是圣人果以相助望門(mén)弟子否？”
先生曰：“亦是實(shí)話。此道本無(wú)窮盡，問(wèn)難愈多，則精微愈顯。圣人之言本自周遍，但有問(wèn)難的人，胸中窒礙，圣人被他一難，發(fā)揮得愈加精神。若顏?zhàn)勇勔恢?，胸中了然，如何得?wèn)難？故圣人亦寂然不動(dòng)，無(wú)所發(fā)揮，故曰‘非助’。”
鄒謙之嘗語(yǔ)德洪曰：“舒芬（字國(guó)裳，號(hào)梓溪）曾持一張紙，請(qǐng)先生寫(xiě)‘拱把之桐梓’一章。先生懸筆為書(shū)，到‘至于身而不知所以養(yǎng)之者’，顧而笑曰：‘國(guó)裳讀書(shū)，中過(guò)狀元，來(lái)豈誠(chéng)不知身之所以當(dāng)養(yǎng)，還須誦此以求警?！粫r(shí)在侍諸友皆惕然。”
黃以方問(wèn)：“先生格致之說(shuō)，隨時(shí)格物以致其知，則知是一節(jié)之知，非全體之知也，何以到得‘溥博如天，淵泉如淵’地位？”
先生曰：“人心是天淵。心之本體，無(wú)所不該，原是一個(gè)天。只為私欲障礙，則天之本體失了。心之理無(wú)窮盡，原是一個(gè)淵。只為私欲窒塞，則淵之本體失了。如今念念致良知，將此障礙窒塞一齊去盡，則本體已復(fù)，便是天淵了?！?/span>
乃指天以示之曰：“比如面前見(jiàn)天，是昭昭之天，四外見(jiàn)天，也只是昭昭之天。只為許多房子墻壁遮蔽，便不見(jiàn)天之全體。若撤去房子墻壁，總是一個(gè)天矣。不可道眼前天是昭昭之天，外面又不是昭昭之天也。于此便是一節(jié)之知即全體之知，全體之知即一節(jié)之知，總是一個(gè)本體。”
先生曰：“圣賢非無(wú)功業(yè)氣節(jié)，但其循著這天理，則便是道，不可以事功氣節(jié)名矣?！?/span>
“‘發(fā)憤忘食’是圣人之志，如此真無(wú)有已時(shí)?！畼?lè)以忘憂’，是圣人之道，如此真無(wú)有戚時(shí)?？植槐卦频貌坏靡病！?/span>
先生曰：“我輩致知，只是各隨分限所及。今日良知見(jiàn)在如此，只隨今日所知擴(kuò)充到底。明日良知又有開(kāi)悟，便從明日所知擴(kuò)充到底。如此，才是精一功夫。與人論學(xué)，亦須隨人分限所及。如樹(shù)有這些萌芽，只把這些水去灌溉。萌芽再長(zhǎng)，便又加水。自拱把以至合抱，灌溉之功，皆是隨其分限所及。若些小萌芽，有一桶水在，盡相傾上，便浸壞他了?！?/span>
問(wèn)‘知行合一’。
先生曰：“此須識(shí)我立言宗旨。今人學(xué)問(wèn)，只因知行分作兩件，故有一念發(fā)動(dòng)，雖是不善，然卻未曾行，便不去禁止。我今說(shuō)個(gè)‘知行合一’，正要人曉得一念發(fā)動(dòng)處，便即是行了。發(fā)動(dòng)蔥不善，就將這不善的念克倒了，須要徹根徹底，不使那一念不善潛伏在胸中。此是我立言宗旨。”
“圣人無(wú)所不知，只是知個(gè)天理；無(wú)所不能，只是能個(gè)天理。圣人本體明白，故事事知個(gè)天理所在，便去盡個(gè)天理。不是本體明后，卻于天下事物都便知得，便做得來(lái)也。天下事物，如名物度數(shù)、草木鳥(niǎo)獸之類，不勝其煩，圣人須是本體明了，亦何緣能盡知得？但不必知的，圣人自不消求知；其所當(dāng)知的，圣人自能問(wèn)人。如‘子入太廟，每事問(wèn)’之類。先儒謂‘雖知亦問(wèn)，敬謹(jǐn)之至’，此說(shuō)不可通。圣人于禮樂(lè)名物，不必盡知，然他知得一個(gè)天理，便自有許多節(jié)文度數(shù)出來(lái)。不知能問(wèn)，亦即是天理節(jié)文所在?！?/span>
問(wèn)：“先生嘗謂‘善惡只是一物’。善ttp惡兩端，如冰炭相反，如何謂只一物？”
先生曰：“至善者，心之本體。本體上才過(guò)當(dāng)些子，便是惡了。不是有一個(gè)善，卻又有一個(gè)惡來(lái)相對(duì)也∈‘善惡只是一物’?！?/span>
直因聞先生之說(shuō)，則知程子所謂“善固性也，惡亦不可不謂之性”。又曰：“善惡皆天理。謂之惡者，本非惡，但于本性上過(guò)與不及之間耳?！逼湔f(shuō)皆無(wú)可疑。
先生嘗謂人：“但得好善如好好色，惡惡如惡惡臭，便是圣人?！?/span>
直初聞之，覺(jué)甚易，后體驗(yàn)得來(lái)，此個(gè)功夫著實(shí)是難。如一念雖知好善惡惡，然不知不覺(jué)，又夾雜去了。才有夾雜，便不是好善如好好色、惡惡如惡惡臭的心。善能實(shí)實(shí)的好，是無(wú)念不善矣；惡能實(shí)實(shí)的惡，是無(wú)念及惡矣。如何不是圣人？故圣人之學(xué)，只是一誠(chéng)而已。
問(wèn)：“《修道說(shuō)》言：‘率性之謂道’屬圣人分上事，‘修道之謂教’屬賢人分上事?！?/span>
先生曰：“眾人亦率性也，但率性在圣人分上較多，故‘率性之謂道’屬圣人事。圣人亦修道也，但修道在賢人分上多，故‘修道之謂教’屬賢人事?！?/span>
又曰：“《中庸》一書(shū)，大抵皆是說(shuō)修道的事，故后面凡說(shuō)君子，說(shuō)顏淵、說(shuō)子路，皆是能修道的；說(shuō)小人，說(shuō)賢、知、愚、不肖，說(shuō)庶民，皆是不能修道的。其他言舜、文、周公、仲尼，至誠(chéng)至圣之類，則又圣人之自能修道者也。”
問(wèn)：“儒者到三更時(shí)分，掃蕩胸中思慮，空空靜靜，與釋氏之靜只一般，兩下皆不用，此時(shí)何所分別？”
先生曰：“動(dòng)靜只是一個(gè)。那三更時(shí)分，空空靜靜的，只是存天理，即是如今應(yīng)事接物的心。如今應(yīng)事接物的心，亦是循此天理，便是那三更時(shí)分空空靜靜的心∈動(dòng)靜只是一個(gè)，分別不得。知得動(dòng)靜合一，釋氏毫厘差處亦自莫掩矣?！?/span>
門(mén)人在座，有動(dòng)止甚矜持者。
先生曰：“人若矜持太過(guò)，終是有弊?！?/span>
曰：“矜得太過(guò)，如何有弊？”
曰：“人只有許多精神，若專在容貌上用功，則于中心照管不及者多矣?！?/span>
有太直率者。先生曰：“如今講此學(xué)，卻外面全不檢束，又分心與事為二矣?！?/span>
門(mén)人作文送友行。問(wèn)先生曰：“作文免不了費(fèi)心思，作了后又一二日常記在懷?！?/span>
曰：“文字思索亦無(wú)害；但作了常記在懷，則為文所累，心中有一物矣，此則未可也?！?/span>
又作詩(shī)送人。先生看詩(shī)畢，謂曰：“凡作文字，要隨我分限所及。若說(shuō)得太過(guò)了，亦非修辭立誠(chéng)矣?！?/span>
“文公‘格物’之說(shuō)，只是少頭腦。如所謂‘察之于念慮之微’，此一句不該與‘求之文字之中，驗(yàn)之于事為之著，索之講論之際’混作一例看，是無(wú)輕重也?！?/span>
問(wèn)“有所忿懥”一條。
先生曰：“忿懥幾件，人心怎能無(wú)得？只是不可有耳。凡人忿懥，著了一分意思，便怒得過(guò)當(dāng)，非廓然大公之體了∈有所忿懥，便不得其正也，如今于凡忿懥等件，只是個(gè)物來(lái)順應(yīng)，不要著一分意思，便心體廓然大公，得其本體之正了。且如出外見(jiàn)人相斗，其不是的，我心亦怒。然雖怒，卻此心廓然不曾動(dòng)些子氣。如今怒人，亦得如此，方才是正。”
先生嘗言：“佛氏不著相，其實(shí)著了相；吾儒著相，其實(shí)不著相?！?/span>
請(qǐng)問(wèn)。
曰：“佛怕父子累，卻逃了父子；怕君臣累，卻逃了君臣；怕夫婦累，卻逃了夫婦。都是為了個(gè)君臣、父子、夫婦著了相，便須逃避。如吾儒有個(gè)父子，還他以仁；有個(gè)君臣，還他以義；有個(gè)夫婦，還他以別。何曾著父子、君臣、夫婦的相？”
