十二生肖陶俑
唐（公元618年-907年）
高36.5-42.5厘米
1955年陜西西安韓森寨出土
陶俑的造型為獸首人身，獸首分別為鼠、牛、虎、兔、龍、蛇、馬、羊、猴、雞、狗、豬十二生肖的形象。人身直立，身穿交領(lǐng)寬袖衣，長垂至足，兩手籠袖拱于胸前。
重要的事情說三遍，
十二生肖陶俑正在展出、正在展出、正在展出——
▲展覽現(xiàn)場
1955年3月26日，陜西省文管會第一文物清理工作組在西安市東郊韓森寨附近工地發(fā)現(xiàn)一座唐墓。該墓系一中型土洞墓，分墓道、甬道及墓室三個部分。
經(jīng)發(fā)掘，出土隨葬品極為豐富，其中以一套表涂紅綠彩繪，呈順時針排列的十二生肖陶俑最為引人矚目。
十二生肖，即鼠、牛、虎、兔、龍、蛇、馬、羊、猴、雞、狗、豬十二種動物與子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥十二地支相配，合而謂之子鼠、丑牛、寅虎、卯兔、辰龍、巳蛇、午馬、未羊、申猴、酉雞、戌狗、亥豬，是我國傳統(tǒng)的紀(jì)時、紀(jì)月、紀(jì)年的方式。
十二生肖自起源之時始便與農(nóng)耕文明緊密相關(guān)，歷經(jīng)幾千年的發(fā)展，沉淀了深厚的文化內(nèi)涵，并且不斷滲透到社會生活中的各個方面。
作為隨葬品的十二生肖俑就是其中較具特色的一種，是研究我國古代民俗風(fēng)情的重要實物資料。
事實上，十二生肖不只是一種單純的傳統(tǒng)紀(jì)時、紀(jì)月、紀(jì)年的習(xí)俗，更主要的還在于由此衍生、發(fā)展出許多同人生密切相關(guān)的民俗文化事象。考辨十二生肖的文化源流，亦即搞清這些文化事象的來龍去脈。
十二生肖從起源到最后完善，歷經(jīng)的時間應(yīng)該較為漫長。文獻(xiàn)中最早涉及生肖動物與地支相配是在西周時期，《詩經(jīng)·小雅·吉日》有曰：“吉日庚午，既差我馬。”庚午馬的對應(yīng)，與今之生肖午馬完全吻合。
生肖出現(xiàn)最早的實物資料，是1975年湖北云夢睡虎地11號墓和1986年甘肅天水放馬灘1號墓發(fā)掘的簡書，兩批秦簡均有關(guān)于十二生肖的記載，均記于《日書》中。
湖北云夢睡虎地秦簡《日書·盜者》：
“子，鼠也。盜者兌口……丑，牛也。盜者大鼻……寅，虎也。盜者壯……卯，兔也。盜者大面……辰，盜者男子，青赤色……巳，蟲也。盜者長而黑……午，鹿也。盜者長頸……未，馬也。盜者長須耳……申，環(huán)也。盜者圜面……酉，水也。盜者
而黃色……戌，老羊也。盜者赤色……亥，豕也。盜者大鼻而票行……”
其中 “子，鼠也”、“丑，牛也”、“寅，虎也”、“卯，兔也” 已與現(xiàn)今所傳生肖相一致。又據(jù)考證，蟲即蟲，《說文·蟲部》段注“蟲，一名蝮”，蝮是一種毒蛇，因此，巳與蛇相對應(yīng)。環(huán)，讀猨，猨即猿，與猴接近。“酉，水也”，“水”古讀為雉，雉為山雞，今酉雞當(dāng)屬酉雉發(fā)展而來。
《古今注》有記“狗一名黃羊”，據(jù)此推測“老羊”為狗也是有可能的。這樣，睡虎地秦簡所記錄的子鼠、丑牛、寅虎、卯兔、巳蛇、申猴、酉雞、戌狗、亥豬九種生肖，與今所傳生肖相同。而“午，鹿也”、“未，馬也”所配屬與今有異。地支“辰”后無生肖所配，應(yīng)是漏記獸名。
甘肅天水放馬灘秦簡《日書·亡盜》：
“子，鼠矣。以亡盜者中人取之……丑，牛矣。以亡其盜……寅，虎矣。以亡盜從東方入……卯，兔矣。以亡盜從東方如，復(fù)從出，臧野林草茅中，為人短面，出不得。辰，蟲矣。以亡盜者，從東方入，有從出，取者藏溪谷內(nèi)中，外人矣。其為人：長頸，小首，小目。女子為巫，男子為祝名。巳，雞矣?！?，馬矣?！矗?。……申，猴矣。盜者從西方……酉，雞矣。戌，犬。爾在貴薪蔡中……亥，豕矣?！?/em>
其中，“巳雞”與“酉雞”相重，疑為“巳蛇”之誤。這一組生肖，比睡虎地秦簡所記更接近流傳至今的十二屬相。
上述秦簡中的十二生肖雖然與今傳生肖不盡相同，卻已基本完整。
由此可見，十二生肖的配屬在先秦時期已基本成形了。而且，這兩處秦簡發(fā)現(xiàn)地一南一北，相距甚遠(yuǎn)，說明當(dāng)時十二生肖已廣為流傳。
現(xiàn)存?zhèn)魇牢墨I(xiàn)中最早系統(tǒng)記載十二生肖的是東漢王充《論衡》，《論衡·物勢》曰：
“寅，木也，其禽虎也；戌，土也，其禽犬也；丑、未亦土也，丑禽牛，未禽羊也。木勝土，故犬與牛羊為虎所服也。亥，水也，其禽豕也；巳，火也，其禽蛇也；子亦水也，其禽鼠也；午亦火也，其禽馬也。水勝火，故豕食蛇；火為水所害，故馬食鼠屎而腹脹?！?/span>
曰：“審如論者之言，含血之蟲，亦有不相勝之效。午，馬也，子，鼠也，酉，雞也，卯，兔也；水勝火，鼠何不逐馬？金勝木，雞何不啄兔？亥，豕也，未，羊也，丑，牛也；土勝水，牛羊何不殺豕？巳，蛇也，申，猴也；火勝金，蛇何不食獼猴？獼猴者，畏鼠也，嚙獼猴者，犬也。鼠，水也，獼猴，金也；水不勝金，獼猴何故畏鼠也？戌，土也，申，猴也；土不勝金，案猴何故畏犬？”
這段記述中獨(dú)缺地支“辰”，但在同書《言毒》篇有載：“辰為龍，巳為蛇，辰巳之位在東南?！笔游锛芭c十二地支的相配關(guān)系，已經(jīng)和后代的十二生肖基本相同。
另外，東漢蔡邕的《月令問答》也有十二生肖記載，只是不全，其文曰：
“凡十二辰之禽，五時所食者，必家人所畜。丑牛、未羊、戌犬、酉雞、亥豕而已，其余龍、虎以下，非食也。……寅虎非可食者……冬水王，水勝火，當(dāng)食馬，而禮不以馬為牲，故以其類而食豕也?！?/span>
晉代葛洪《抱樸子內(nèi)篇·登涉》中有言：
“山中寅日，有自稱虞吏者，虎也?！辗Q丈人者，兔也?！饺辗Q雨師者，龍也?！热辗Q寡人者，社中蛇也?！?/em>
在此，十二生肖動物被用于紀(jì)日，且被賦予人格化的形象。
南梁沈炯曾作《十二屬詩》：
“鼠跡生塵案，牛羊暮下來，虎嘯坐空谷，兔月向窗開，龍隰遠(yuǎn)青翠，蛇柳近徘徊。馬蘭方遠(yuǎn)摘，羊負(fù)始春栽。猴栗羞芳果，雞跖引清杯，狗其懷物外，豬蠡窅悠哉。”
自此，始有“十二屬”的稱謂。
南齊永元年間，有一則用人的屬相來諷刺政局的童謠：“野豬雖嚆嚆，馬子空閭梁。不知龍與虎，飲食江南墟。”當(dāng)時的識者解釋道：“東昏侯屬豬，崔慧景屬馬……梁王屬龍，蕭穎胄屬虎。”北周權(quán)臣宇文護(hù)的母親托人給他傳書：“昔在武川鎮(zhèn)生汝兄弟，大者屬鼠，次者屬兔，汝身屬蛇”。說明在南北朝時，用生肖指代人的出生年已經(jīng)很普遍。
十二生肖俑，亦稱十二支神俑。古代人們拿十二生肖與人的命格相結(jié)合，并將其神化為生肖俑，在墓葬中按一定方位排列。因其有鎮(zhèn)墓辟邪、保護(hù)墓主亡靈平安之說，所以被廣泛用于陪葬。
作為隨葬明器的十二生肖俑，一般為陶瓷制品，亦有少數(shù)為石制或金屬質(zhì)，常見于隋、唐、五代及宋墓之中，具有鮮明的中國民俗文化特色，是一種古老的民俗文化事象。
根據(jù)前面的論述，我們知道十二生肖的起源應(yīng)不晚于西周時期，到漢代時已形成了完整的十二生肖配屬。而考古發(fā)現(xiàn)的眾多漢墓中，都出土有大量的雞、狗、豬等動物俑。
目前學(xué)術(shù)界多認(rèn)為它們是家庭圈養(yǎng)的家禽、家畜，是墓主人生前生活方式的一種反映。至于其中是否有表示十二生肖意義的動物俑存在，尚需進(jìn)一步的論證或考古新材料的證實。
從現(xiàn)有考古資料看，十二生肖俑最早作為隨葬品出現(xiàn)在墓葬中應(yīng)是南北朝時期。山東臨淄北魏崔氏墓葬群中的10號墓出土有十二生肖俑，為陶質(zhì)，形象較為寫實。
此時，生肖俑以獨(dú)立的動物形象被置于相配套的龕臺中。因該墓在早期遭到嚴(yán)重破壞，僅發(fā)現(xiàn)有虎、蛇、馬、猴、犬及生肖已失的龕臺一件，這是有關(guān)十二生肖俑年代最早的實例。
灰陶生肖俑：馬 、蛇、虎、猴
北朝（公元六世紀(jì)左右）
高約21-23厘米
1983年山東臨淄北朝崔氏墓M10出土
皆為泥質(zhì)灰陶,且為動物原形,伏臥于龕臺之內(nèi),龕臺呈蓮瓣狀,有底座與背靠,背靠略向內(nèi)凹,呈弧形,襯托出生肖俑形體。
從隋代至初唐時期，十二生肖俑的常見形象已演變?yōu)樽说墨F首人身像。如湖南湘陰隋大業(yè)六年墓兩壁的十二個小龕中，出土了一套獸首人身生肖俑，著右衽大袖長袍，雙手置于腹前，盤坐。
武漢武昌桂子山隋大業(yè)年間墓葬出土的十二生肖俑，獸首人身，寬衣博帶，拱手盤膝而坐。重慶萬州唐代冉仁才墓出土的十二生肖俑，獸首人身，盤坐于底板上，身穿折領(lǐng)寬袖袍，兩手持笏板拱于腹前。長沙黃土嶺初唐墓出土的十二生肖俑，獸首人身，身穿寬邊披胸服，大袖，兩手向胸前作拱禮狀，兩膝就地盤坐。
這一時期，出土有同類十二生肖俑的墓葬還有湖南長沙牛角塘唐墓等?？梢姡藭r期墓葬中隨葬十二生肖俑的現(xiàn)象多出現(xiàn)在兩湖、四川等南方地區(qū)。
青瓷鼠、牛、猴俑
隋（581年-618年）
鼠俑高15.3厘米,牛俑及猴俑高16.5厘米
1955年湖北省武漢市武昌桂子山出土
這是十二生肖俑中的3件，均為人身、獸首、著衣、持笏、盤坐，形象逼肖，釉色青黃，制作精致，具有較高的藝術(shù)價值。
青釉生肖牛俑
唐（公元618年-907年）
高18厘米
1978年重慶萬州唐代冉仁才墓出土
牛首人身，昂首立耳，雙眼圓睜，神情莊重。身著折領(lǐng)寬袖袍服，腰部束帶，雙手持笏板，置于胸前，盤腿端坐于方座之上，遮蓋了雙腿和足。通體施青釉，釉面布滿均勻的細(xì)開片，座底有一洞。造型制作精美、生動。為唐代青瓷中的佳品。
青釉生肖龍俑
唐（公元618年-907年）
高15.4厘米
1986年湖北省老河口市光化辦事處馮營村出土
龍首人身。龍首平直前伸，頭上有角，雙目圓睜，長嘴。人身著交領(lǐng)長袍，寬袖下垂，腰系袍帶。雙手執(zhí)笏于胸前，盤坐于矮長方座上。灰白胎，施青釉，釉色均勻。
大致在唐高宗、武周時期，兩湖地區(qū)已出現(xiàn)站立的獸首人身，著寬袖大袍的十二生肖俑，并逐漸取代了坐姿俑。而在北方地區(qū)，一直到了盛唐時期，在墓葬中隨葬生肖俑才為常見，但已不見坐姿俑了，大多數(shù)為拱手站立的獸首人身文官俑。
河南偃師唐開元二十六年李景由墓出土的十二生肖鐵俑，形制與陶俑相仿，獸首人身，著寬袖長袍，雙手拱于胸前站立，無底座，是俑類中較少見的。
陜西西安唐開元二十八年楊思勖墓、天寶三年史思禮墓以及本文所論述的天寶四年韓森寨墓中都出土有十二生肖俑，也均為獸首人身，著交領(lǐng)寬袖大袍，立于圓形臺座之上。
五代十國時期，承襲唐代，在墓葬中仍然常發(fā)現(xiàn)有隨葬十二生肖俑的現(xiàn)象。
到了宋代，由于當(dāng)時很多偶人明器皆用紙扎糊的原因，北方宋墓一反唐代用大量陶俑等明器隨葬的習(xí)俗，僅有少數(shù)碗、罐之類。但此時的四川、閩贛等地區(qū)的宋墓，其隨葬器仍以陶俑為主。
而十二生肖俑作為隨葬品，在這些地區(qū)的宋墓中仍為常見。此時期十二生肖俑多以人像為主，動物像退居次要地位，僅以較小的形象點(diǎn)綴于人像身體的不同位置，并且生肖動物所處的位置也存在著一定的演變規(guī)律，隨年代的推移而不斷地下移。
最初，動物像塑于人像的頭冠上或幞頭之上，各生肖俑的區(qū)別主要在于頭冠或幞頭上所塑生肖動物形象的不同，如四川威遠(yuǎn)縣永利村宋墓、福建連江宋墓等。
之后，生肖俑常表現(xiàn)為文官俑雙手捧不同生肖動物于胸前，如四川蒲江北宋宋燧墓、四川蒲江北宋魏忻與魏大升墓、江西進(jìn)賢縣宋墓等。這兩類表現(xiàn)形式的生肖俑，其出土墓葬的相對年代都在北宋時期。當(dāng)然，在少量的隋唐墓葬中也發(fā)現(xiàn)有將生肖動物塑于人像頭部或持于胸前的情況。
但值得我們認(rèn)真區(qū)別的是，隋唐時期的生肖動物個體較大，地位明顯突出，而北宋時期的生肖動物形象個體較小，僅以點(diǎn)綴、附屬的方式起到畫龍點(diǎn)睛的作用。
生肖雞俑
高19厘米
北宋政和八年（公元1118年）
1972年江西進(jìn)賢縣池溪公社北宋政和八年吳公謹(jǐn)夫婦合葬墓出土
生肖俑12件，形態(tài)相同。肥頭大耳，面容豐腴，大眼高鼻，形象端莊。頭戴筒形帽，帽前端刻一“王”字，身著交領(lǐng)寬袖袍服，下著裙褲，腳穿尖靴。腰束革帶，前垂大帶，雙手各捧一生肖動物或動物頭像于胸前，分別為鼠、虎、兔、龍、蛇、馬、羊、猴、狗，另外3俑的生肖動物已缺失。俑模制成型，中空，素胎，胎呈灰白色，胎體堅致。
青白釉褐彩生肖瓷俑
北宋（公元960年-1127年）
高21-23厘米
1970年江西省景德鎮(zhèn)市郊新平公社洋湖大隊北宋夫婦合葬墓出土
此為一套人捧十二生肖俑，缺少牛和兔，只存十件。每件生肖俑都為人形，手捧不同的生肖動物于胸前，身著褐彩長衫。
宋代生肖俑發(fā)展的第三個階段，是以生肖動物直接塑于文官俑的器座一側(cè)。
如四川遂寧的宋宜人墓曾出土有殘存的六座生肖俑，十二生肖動物中的馬、牛、羊、龍等動物俑分別塑于不同的文官俑的器座右側(cè)。這座墓葬還出土有較多的三彩人物俑和生活用具等，出土器物的器型、釉色等與四川地區(qū)南宋時期器物的風(fēng)格都極為相似，此墓葬的年代應(yīng)為南宋時期。
到了南宋晚期，生肖動物的形象逐漸消失，僅是在文官俑器座部位書寫“子”、“丑”、“亥”等十二地支字樣來表現(xiàn)十二生肖，如江西臨川發(fā)現(xiàn)的宋墓就存在這種現(xiàn)象。
南宋以后，盡管有些地區(qū)的元墓、明墓仍承襲宋墓的葬俗而隨葬陶俑，但十二生肖俑作為隨葬品在墓葬中出土的現(xiàn)象就極為少見了。
青白釉十二生肖俑
南宋（公元1127年-1279年）
高17-21.2厘米
1983年湖北省羅田縣古廟河汪家橋M4出土
俑做直立狀。頭戴“王”字高冠，身穿交領(lǐng)寬袖長袍，足著云頭履，下置底板。分別手捧生肖頭像，其中鼠首、猴首、豬首殘缺。均為瓷土作胎，青白釉脫落。造型生動形象，完整的一組，在南宋時期頗為難得。
綜上所述，作為墓葬隨葬品的十二生肖俑自南北朝開始至宋末逐漸消失，其演變規(guī)律相當(dāng)清晰。
即從南北朝時期獨(dú)立的生肖動物形態(tài)，到隋、初唐時期的獸首人身坐姿俑，再至盛唐時期的獸首人身站姿俑，到北宋時期演變成生肖動物點(diǎn)綴于人像不同位置的文官俑，終至南宋以后生肖俑消失。
此外，眾多的考古資料顯示，在隋至唐初時期，十二生肖俑大量在南方的墓葬中作為隨葬品出土，而在北方直至盛唐時期，十二生肖俑才在墓葬中多見。它表明在墓葬中隨葬十二生肖俑應(yīng)是南方地區(qū)一種固有的葬俗，而后才傳播至北方地區(qū)。這也充分說明了當(dāng)時我國各地區(qū)、各民族之間互通有無、相互影響的高度融合關(guān)系。
總之，作為傳遞農(nóng)耕文明的一種載體，十二生肖歷經(jīng)幾千年歷史的積淀，是中華民族寶貴的文化遺產(chǎn)，承載著先人們無窮的智慧和美好的愿望。
十二生肖系統(tǒng)是中國古代農(nóng)耕先民在長期生產(chǎn)生活中總結(jié)得出的，是農(nóng)耕文明多元文化的聚焦點(diǎn)，它至少具有動物圖騰崇拜、五行學(xué)說影響、堪輿思想浸染的印記。
不可否認(rèn)，農(nóng)耕先民的動物圖騰崇拜勢必會影響對于十二生肖的確定，兩者之間必然存在某種難以割舍的聯(lián)系。
早在農(nóng)耕文明初期，人們?yōu)榱藢Σ煌氖献暹M(jìn)行更好的區(qū)分，將某種動物作為本氏族的標(biāo)志，并進(jìn)行崇拜祭祀，圖騰便應(yīng)運(yùn)而生。
首先作為圖騰來崇拜的是人們懼怕的虎、蛇以及想象中的龍等動物。
▲陶寺遺址出土的龍盤 山西博物院藏
▲紅山文化玉龍 中國國家博物館藏，1973年內(nèi)蒙古自治區(qū)翁牛特旗三星他拉出土，高26厘米
龍是鹿、駝、兔、蛇、蜃、魚、鷹、虎、牛這九種動物的組合體，是十二生肖中唯一一種虛擬動物，是遠(yuǎn)古時期人們理想化、神秘化的產(chǎn)物。在農(nóng)耕文明里，人們認(rèn)為龍可以行云布雨，故將其供奉為神。
隨著人們開始定居，諸如馬、牛、羊、雞、狗、豬、兔等用來營生的動物對人們生活的影響越來越大，因此人們把這些動物選入了圖騰。馬、牛、羊、雞、狗、豬是人們常說的“六畜”，在人們的日常生活中較為常見，是非常重要的生產(chǎn)生活資料。
人們一方面依賴于它們，另一方面由于認(rèn)識能力的有限，對它們也形成了一定程度的崇拜。以豬為例，商代就有玉豬出土，而且在此前的墓葬中常發(fā)現(xiàn)有豬的遺跡，這一時期的豬是財富的象征，對農(nóng)耕先民的生活來說也是必不可少的，因此它進(jìn)入生肖也是毋庸置疑的。
人類產(chǎn)生動物崇拜的原因頗為復(fù)雜，不同的民族因所處人文地理環(huán)境的制約而形成各自的崇拜對象。
即或是同一種動物，在不同民族的信仰中，亦會存在不同的認(rèn)識、寓意和情感。 但是，所有動物崇拜均有其特定的功利性意識，決非無緣無故的崇奉。
如“牛馬年，好種田”，是農(nóng)耕社會中一則流傳甚廣的農(nóng)諺，意思是說牛年和馬年，風(fēng)調(diào)雨順，稼穡可獲豐收。
此說的緣由，顯然在于牛、馬自古以來就是農(nóng)事生產(chǎn)活動中耕耘、運(yùn)載的主要畜力工具，是關(guān)系春種秋收成敗的重大要素?！芭ｑR年，好種田”無疑是農(nóng)耕文明動物圖騰崇拜的遺風(fēng)，同時也反映了農(nóng)耕民族渴盼豐收的切實心境，畢竟是“民以食為天”。
生肖文化反映了古代人們對動物圖騰的崇拜，是農(nóng)耕先民尋求人類與自然界關(guān)系的一個契合點(diǎn)，表達(dá)了當(dāng)時人們在順應(yīng)自身生存的天地自然環(huán)境的理解與認(rèn)知，包括蒙昧?xí)r期的揣度、歪曲性理解與迷信。
動物圖騰崇拜，僅僅是生肖文化給予我們比較直觀的印象。事實上，它還明確反映著五行學(xué)說的影響。如前文提到東漢王充的《論衡》中有關(guān)十二生肖的記載，就具有五行學(xué)說的深刻印記。
十二生肖是由十二種動物組成，每一種動物分別與十二地支相對應(yīng)。將生肖動物與我國古老而獨(dú)特的十二地支相結(jié)合，是受當(dāng)時社會文化條件的影響——普通百姓的文化程度不高，難以用“地支”來記住所生年份，這就促成了人們用熟知的十二種動物與十二地支相配來紀(jì)年。
這種方法通俗易懂，簡單方便，以至于流傳至今，廣為人們所用。
表面上看，十二生肖只是古人為了便于紀(jì)年，或者說是為了便于記住自己的出生年份而構(gòu)想出來的十二種對應(yīng)動物。然而，從其深層含義剖析，遠(yuǎn)非如此簡單，其中的神秘化意味及其所包含的天人感應(yīng)傾向也是相當(dāng)明顯的。
同樣，干支紀(jì)年的產(chǎn)生與流傳，本來顯示的是古人對時間觀念（如日月運(yùn)行、晝夜消長等）認(rèn)識的程度逐步深化的過程, 但卻偏要附上與時間概念本不相干的十二生肖，給時間硬配上形象具體且與人們的生產(chǎn)生活密切相關(guān)的十二種動物，這里面應(yīng)該也蘊(yùn)涵著某種特定的意義。
此特定意義，在于古人當(dāng)時運(yùn)用陰陽五行學(xué)說所包含的“天人同類”的思維方式，把十二種動物與人的出生年份對應(yīng)在一起，使時間具有了與人相類似的靈性。
按古人的思維邏輯，如果把動物與人相對應(yīng)，而人又與天象是相感應(yīng)的，那么，十二生肖與代表時間之一的干支紀(jì)年也就可以互相感應(yīng)了。
這種以“人”作為中介，使天象與動物間可以產(chǎn)生溝通或感應(yīng)的神秘感的邏輯思維，與陰陽五行學(xué)說的神秘化傾向并沒有本質(zhì)區(qū)別。
要說有區(qū)別的話，那也只是范疇的大小方面——陰陽五行學(xué)說代表的是古人總體思維定勢，而人形生肖俑現(xiàn)象反映地是這種總體思維定勢在某一特定領(lǐng)域的具體折射。
也就是說，盡管十二生肖的起源與陰陽五行觀念的起源一樣，具有原始思維特征，但十二生肖自始至終只是屬于一種原始宗教信仰的延伸形式，而陰陽五行說則是從原始崇拜這一基礎(chǔ)上發(fā)展起來的哲學(xué)思維原則和哲學(xué)體系。
概言之，十二生肖的哲學(xué)基礎(chǔ)是陰陽五行學(xué)說，它能夠在中華民族農(nóng)耕文明中得以正式確立并流傳至今的內(nèi)在動因，就是受到了來自于陰陽五行學(xué)說的多層次、多角度的深刻影響。
堪輿即古代的“風(fēng)水”之術(shù)，是農(nóng)耕先民在長期生產(chǎn)與生活實踐中所形成和發(fā)展起來的人居環(huán)境學(xué)。堪輿之術(shù)在漢時已有，晉以后此風(fēng)大興。
到了唐代，堪輿術(shù)不僅參與墓地的選擇和墓區(qū)地面建筑的規(guī)劃，而且還要顧及葬式和隨葬明器的安置。
因為對堪輿思想的深信不疑，唐人對墓葬的營造和隨葬明器的配置尤為重視，于是喪葬漸趨功利化。再加上唐朝時期經(jīng)濟(jì)繁榮、社會安定、人民生活富足，厚葬明器的現(xiàn)象自然不能避免。
人們希望通過隨葬明器，既能夠保護(hù)墓葬，使死者靈魂得到安慰，同時也能夠保佑子孫后代平安多福、升官發(fā)財。正是由于隨葬明器寄托了人們的這種美好希望，所以才催生了唐朝墓葬中十二生肖俑的大量出現(xiàn)。
堪輿術(shù)雖然脫胎于古代樸素的鬼神思想，但卻更加趨于復(fù)雜化、系統(tǒng)化，因為它更加強(qiáng)調(diào)現(xiàn)實生活中的人與陰間世界鬼怪之間的交互影響。各類隨葬俑的制作與放置，都是古人信仰世界的物化反映。
因此，有學(xué)者認(rèn)為堪輿思想對于隨葬俑的影響，實際上是一種無形的制約力量。按照堪輿思想制作和放置的隨葬俑，在反映死者陰間需求的同時，還要照顧到對陽間吉祥的扶正，對于邪惡、兇煞的破除。
面對陰間世界的復(fù)雜性，古人一方面力圖求得吉利，得到神靈的庇護(hù)，使死者靈魂得以早升天界；另一方面，也要對地下的鬼怪加以鎮(zhèn)壓驅(qū)除，所以在墓葬中才會出現(xiàn)“壓勝”“辟邪”的內(nèi)容。
以往的學(xué)者們多認(rèn)為墓葬中的十二生肖俑主要用于“壓勝”“辟邪”，這種看法原則上沒有問題，但是考慮到墓葬中已經(jīng)普遍設(shè)置有“壓勝”“辟邪”的鎮(zhèn)墓獸和鎮(zhèn)墓俑，成系列存在的十二生肖俑應(yīng)該具有更為專門的作用。
大多數(shù)情況下，墓葬中出土的十二生肖俑均按照順時針方向排列，并往往和四神圖案一起出現(xiàn)，共同構(gòu)成了墓葬中的“四神十二時”。此舉雖有裝飾作用，但更重要地還是表示方位和記載歲月，體現(xiàn)了時空循環(huán)往復(fù)之意。
▲十二生肖四神鏡 明，直徑27.1cm，故宮博物院藏
四神圖案表示“四方之神”，目的是“以正四方”。但與四神相比，十二生肖表示的方位更加精確，它在四個大方位的前提下又細(xì)分為十二個小方向，每個生肖都是一方標(biāo)志。
▲十二生肖鏡 隋，直徑18.2cm，中國國家博物館藏
這樣，時間上的“十二生肖”與空間上的“四方之神”緊密結(jié)合，構(gòu)成了一道全方位、立體式的防護(hù)系統(tǒng)，以確保墓葬的安全，使死者的地下生活能永遠(yuǎn)安寧、祥和。
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大唐風(fēng)華
展覽時間：2018年9月4日~11月3日
展覽地點(diǎn)：中國國家博物館（北10展廳）
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