最近，汕頭廣電報就潮汕文化的稱謂等問題刊發(fā)了對筆者的“訪談錄”?！霸L談錄”在“潮州人”網(wǎng)站上被貼出后，剎時引來了一場頗為激烈的抗辯。看來這一問題還是頗受關(guān)注的，故特將“訪談錄”有關(guān)內(nèi)容重作調(diào)整充實，以就正于學(xué)界和讀者。
一、是“潮汕”文化，還是“潮州”文化
就時下來談，關(guān)于“潮汕文化”，我們有必要先搞清楚名稱問題。之所以稱“潮汕文化”，有一個依據(jù)和參照，就是嶺南文化。目前，我省歷史文化學(xué)界的主流觀點都認(rèn)為，嶺南文化包括三個部分：廣府文化、客家文化和潮汕文化，這些都是區(qū)域性的文化，《中華文化大辭海·文化精萃分類卷》稱為“帶有濃重地方特點的”“地方文化”。廣府人、客家人、潮汕人都有大量海外移民，所形成文化都有一定群體性、民系性，但作為亞文化的一種，歸根到底都是地方文化。作為地方文化，只有用“潮汕”這個詞，才能涵蓋現(xiàn)今的汕頭、潮州、揭陽三市，以至汕尾市海陸豐和梅州市的豐順大埔一帶。
稱潮汕文化，本并沒有異議。上世紀(jì)八十年代末，不少有識之士，包括省里的一些非潮籍領(lǐng)導(dǎo)，如王屏山副省長，開始提出要對這一別具特色的地方文化進行系統(tǒng)研究。于是，汕頭大學(xué)率先于1990年11月成立了由杜經(jīng)國教授任主任的“潮汕文化研究中心”，并先后出版了兩集《潮汕文化研究論叢》。翌年年底，在吳南生主席的倡導(dǎo)下，潮汕三市聯(lián)手成立了“潮汕歷史文化研究中心”，由劉峰主席任理事長，聘請饒宗頤先生等為顧問；1993年底，由饒宗頤先生擔(dān)任主編的《潮學(xué)研究》創(chuàng)刊。此后，揭陽市也成立“潮汕歷史文化研究中心揭陽市研究會”。這期間，多位知名學(xué)者先后以“潮汕文化”為題著文。如詹伯慧的《新世紀(jì)潮汕文化研究之我見》，曾騏的《韓江流域史前考古與潮汕文化源》，蔡起賢的《外來文化與潮汕文化的交融》，林倫倫的《對潮學(xué)和潮汕文化的再認(rèn)識》，趙春晨的《略論近代潮汕文化的轉(zhuǎn)型》，新加坡黃叔麟的《潮汕文化在新加坡》，美國翁紹裘的《潮汕文化對外交流的特征和影響》，等等，等等。2001年7月，由黃挺、陳占山著，并經(jīng)杜經(jīng)國審定的《潮汕史》（上冊）出版發(fā)行，標(biāo)志著潮汕歷史文化研究已獲得階段性的豐碩成果。
我們還不應(yīng)淡忘了在每屆潮學(xué)研討會上，潮汕三市領(lǐng)導(dǎo)和海內(nèi)外嘉賓都圍繞“潮汕文化”這一共同關(guān)注的課題發(fā)表熱情洋溢的講話。比如，第二屆（1997年），潮州秦昌大副書記的講話就毫不含糊地闡明：“潮汕文化，歷史悠久，源遠(yuǎn)流長，有地域文化的獨特風(fēng)格，有深厚的歷史積淀?！鼻f世平先生則說：“潮汕文化是中華文化的一個支流”。陳偉南先生也強調(diào)：“潮汕文化是中華文化不可分割的一支”。李嘉誠先生還特為研討會發(fā)來賀詞，十分明確地指出：“潮汕文化豐富，源流綿長而具特色”。要說“共識”，這就是海內(nèi)外潮人的共識。
令人不解的是，近一兩年來，有些人卻認(rèn)為“潮汕”的“汕”字比較晚出，而“潮州”歷史長，更有代表性，所以打出“潮州文化”的旗號，而不屑于提“潮汕文化”，并不認(rèn)同于嶺南文化。這種看法顯為不當(dāng)。
如所周知，“潮汕”一詞完完全全是個地域名稱，早已被大多數(shù)人所接受，區(qū)位概念非常明確。作為地域名稱，根本不必考慮其中某個字什么時期才出現(xiàn)。潮汕一詞最遲可見于光緒九年（1883）“委辦潮汕?？谘髣?wù)委員同知銜試用知縣葛肇蘭稟”。由于是個約定俗成的區(qū)域名，其概念范圍不因行政區(qū)域的改變而改變，一直較為固定。而作為行政區(qū)域的潮州，則歷代多有變易，大至轄有整個粵東和閩南部分地區(qū)，小至二級市以至與潮安縣分治時期的小潮州。尤須闡明的是，行政區(qū)域名稱是地名中最具權(quán)威性的，也最帶強制性的名稱。為此，如果用“潮州”一詞，就必然會讓人誤以為指當(dāng)今行政區(qū)域上的潮州市，容易產(chǎn)生歧義。稱“潮州文化”無異于作繭自縛。所以用“潮州文化”來指稱潮汕地區(qū)的文化，是不適宜的。這就像我們不宜把廣府文化稱為廣州文化，把客家文化稱為梅州文化一樣。我們不妨再查找一下全國若干有特色、有代表性的地方文化，諸如齊魯文化、吳越文化、荊楚文化、燕趙文化、巴蜀文化、三晉文化等等，幾可說沒有一個是用行政區(qū)域名指稱的。比如吳越文化，其所涵蓋的有今之江浙大部和皖贛部分地區(qū)，顯見用行政區(qū)域名稱是包涵不了的。新近由中山市推出的香山文化，因涵蓋范圍的需要，也避開了現(xiàn)有行政區(qū)域名稱。當(dāng)然，在廣府文化之外，再推出香山文化，竊以為大可不必，因為沒有方言這一最重要的因素支撐。
舉證這么多地方文化名稱，目的只在于說明不宜以現(xiàn)有行政區(qū)域的稱謂來指稱其涵蓋不了的區(qū)域及其文化。各個地方文化自有其不同的特點和內(nèi)涵，根本不必去逐個進行與本題無關(guān)的比附。同時，我們也并不否認(rèn)有某些地方文化冠以行政區(qū)域名稱，只要涵蓋面明確，不產(chǎn)生歧義，當(dāng)能為人們所接受。如果僅從歷史長短的角度來講，“揭陽”一名歷史更長，比“潮州”要早了約八百多年，那又該如何解釋呢？個別學(xué)人將潮汕文化說成是“植基于唐”，這實則是割斷了潮汕地區(qū)的歷史。將古揭陽近千年的歷史文化一筆勾銷，那是歷史虛無主義。筆者在1993年所撰《潮汕文化的形成及其特征》（按：網(wǎng)上將“潮汕”寫為“潮州”應(yīng)是轉(zhuǎn)錄的筆誤）一文，就已提出潮汕文化形成的第一階段始自秦皇之發(fā)兵嶺南至初唐陳政、元光平“蠻僚嘯亂”，經(jīng)過了漫長的一千多年。
又比如潮安，這個名詞是民國初期才有的，此前稱“海陽”，如果按照某些人的觀點，那么《潮安文史》就非改為《海陽文史》不可了?？傊瑓^(qū)域名稱不應(yīng)以歷史長短來取舍。我們再點檢一下饒宗頤先生的論潮著述。饒老著有《韓江流域史前遺址及其文化》。史前哪有韓江之稱，且韓江一名也較晚見，古稱員水。饒老又著有《潮州歷代移民史》，文中述及秦時史錄留家揭?guī)X，有云：“此即中原人士最早留居潮州者也”；述及漢武帝時余善率八千部眾至揭陽，又有云：“蓋由閩遵海來潮者”；述及三國時揭陽曾夏率眾拒吳，復(fù)有云：“碭拒攸縣，在湖南中部，去潮之揭陽尚遠(yuǎn)”。秦漢年間，遠(yuǎn)未有潮州之稱，可見饒老指稱地域名，絕不囿于所述史事發(fā)生之時的稱謂，而以時人明確，不產(chǎn)生歧義為準(zhǔn)的。
還必須指出的是，所有地方文化的種種具體內(nèi)涵，都不無“帶有濃重的地方特點”，潮汕文化的諸多具體內(nèi)涵，也當(dāng)不例外，所以其冠首稱謂也應(yīng)有個統(tǒng)一的區(qū)域性名稱。這就涉及專有名詞是否可以改變的問題。竊以為是可以改變，可以約定俗成的?！掇o?！范家?jīng)常修訂出版。與時俱進嘛。比如大鑼鼓上京，用“潮汕大鑼鼓”代替“潮州大鑼鼓”，曾經(jīng)在網(wǎng)上引起一陣爭論。其實，采用“潮汕大鑼鼓”還是恰當(dāng)?shù)模痪蜁蝗苏`會為是潮州市的大鑼鼓了。用“潮汕”一名，“潮”字當(dāng)頭，當(dāng)含潮州市以及揭陽市在內(nèi)，有何不好？一個名詞的使用，最重要的是不要產(chǎn)生歧義。
潮汕方言作為潮汕文化“最表象化、最具表現(xiàn)力的文化內(nèi)容之一”，其稱謂也隨著時間的推移而變化。最初曾被稱為“福佬話”。因為福建人在明清時期大量移民潮汕，稱“福佬人”，以別于原住居民；其所操語言，則稱“福佬話”（有人說是“河洛話”的諧音，那就牽強了）。后來，福佬人與原住民漸漸融合，也就不再稱為“福佬話”，而稱為“潮州話”，因為那個時候潮州是這一地區(qū)的政治文化中心。到了近代，汕頭逐漸成為潮汕地區(qū)的中心城市，“潮州話”也就在很大程度上被稱為“汕頭話”。 1861年，汕頭開埠，洋人多先由汕頭口岸觸摸到潮汕文化的脈搏，理所當(dāng)然地將汕頭話當(dāng)成潮汕方言的代表。1884年英國長老會出版社出版了美國浸信會牧師威廉·耶士摩所撰《汕頭話口語語法基礎(chǔ)教程》，就是一個確證。饒宗頤先生1948年所寫《臺灣省高雄縣潮州鎮(zhèn)訪問記》一文，則把潮汕方言稱為“汕頭語”。與此同時，由于潮汕一詞之被廣為認(rèn)知，人們也逐漸習(xí)慣稱之為“潮汕話”。 1928年，陳復(fù)衡編《潮汕注音字集》，1933年潘載和編《潮汕檢音字表》，1934年姚弗如編《潮汕十七音》等字書先后出版，特別是1935年陳凌千編《潮汕字典》的出版，更可說是這一方言被稱為“潮汕話”所展示的不爭之事實。這冊字書一版再版，發(fā)行多達近一百萬冊，影響了幾代學(xué)人。此后，續(xù)有劉繹如編《潮汕十八音》，黃鐘鳴編《潮汕大字典》。到1943年，潮汕一代學(xué)者，府城人翁輝東也編著出版了《潮汕方言》一書。
最近，中國社科院的《現(xiàn)代漢語方言音庫》已建立了“汕頭話音檔”，以有聲資料確認(rèn)汕頭話為潮汕方言的代表，這是移民城市的聚合優(yōu)勢所使然。這里所說的“汕頭話”已是狹義的概念，并非指稱整個潮汕方言。這正如北京話之于普通話。潮汕話當(dāng)還有潮州話、揭陽話等小分支。指稱整個潮汕方言，我認(rèn)為現(xiàn)在還是應(yīng)該稱為“潮汕話”，或者稱為“潮語”，這樣更為確切。整合為“潮汕”這個稱呼，也可以避免諸如申報非物質(zhì)文化遺產(chǎn)時所出現(xiàn)的潮州潮劇和汕頭潮劇，以至揭陽潮劇之類的問題。這應(yīng)是潮汕三市均接受得了。反之，其義則狹。如前幾年，汕大出版社發(fā)行四大部精裝本《潮州民間美術(shù)全集》。去年，有個企業(yè)家想購若干有地方特色的書籍送客人，我介紹了這套書。企業(yè)家一看，誤以為是潮州的，不是整個潮汕的，不要了。實際上，其中內(nèi)容三市都有所涉及。
還有個“潮學(xué)”問題，這本來早已統(tǒng)一意見，現(xiàn)在又反彈了。饒宗頤先生最初的確是提出研究“潮州學(xué)”，并著有專論。但這個問題，1997年在汕大籌備召開第二屆國際潮州學(xué)研討會時，我們考慮到汕頭市已一分為三，潮州已成為其中一市，潮州一詞已有新的確切的概念，故提出改為“潮學(xué)”。當(dāng)時，饒老稍一沉思，便當(dāng)即首肯，終于以“第二屆國際潮學(xué)研討會”的名稱正式開幕。此后每屆（現(xiàn)已進行了六屆）研討會都稱“潮學(xué)”。
近年，或以“潮學(xué)”為參照，主張將潮汕文化簡稱為“潮文化”；或以“客家文化”為參照，擬稱潮汕文化為“潮人文化”，這倒是都未嘗不可考慮。2000年底，筆者在《試論潮人文化特征與詩歌創(chuàng)作》一文就曾提出：“潮汕文化是海內(nèi)外二千多萬潮人所共同創(chuàng)造的文化，它的根在潮汕，它的枝葉已蔓延于全球”，“為此，我更主張稱潮汕文化為潮人文化”。但是，這些考慮，都不應(yīng)以否定原已認(rèn)同了的“潮汕文化”這一稱謂為前提。
最后，尤須強調(diào)的是，作為我們研究對象的潮汕文化，乃是一個動態(tài)的過程。它既包含著歷史和現(xiàn)狀，同時也孕育著未來。所以，考察其歷史形成的軌跡，意在藉以更深刻而準(zhǔn)確地辨認(rèn)并概括其現(xiàn)狀所展示出來的特征，進而窺見其發(fā)展的趨勢。我們研究潮汕文化，目的在于力圖去把握這一獨特文化發(fā)展的動態(tài)過程，主動地以文化創(chuàng)造者的身份去弘揚優(yōu)勢、克服弱點，進而造就更強勁的文化力量，以推動社會現(xiàn)代化，并使潮汕在國際化的進程中，保持其獨特的文化價值，擴展其積極的文化影響。
那些因“汕”字較晚出而不愿認(rèn)同“潮汕”這一文化地域概念的人，那些只把某種文化當(dāng)成一成不變的“符號”的人，不是犯了形而上學(xué)的毛病，因而對潮汕文化的這一動態(tài)過程視而不見，就是犯了狹隘的正統(tǒng)觀念的毛病，因而對新興的地區(qū)性中心城市，對大潮汕的文化情結(jié)，對“與時俱進”的觀念都一概嗤之以鼻，這實際上大大有礙于我們?nèi)U展潮汕文化的文化價值和文化影響。是文化人，就不能不對此深加思忖。
二、略談潮汕文化的形成、特點及其推介
潮汕文化在很多方面比較完整地保留了古老的東西，這是因為潮汕人是從中原地區(qū)遷徙來的（福建只是潮人的中轉(zhuǎn)站），本身就有一種文化積淀。到潮汕地區(qū)之后，遠(yuǎn)處東南海隅，限山阻海，與外界交流殊少，所帶來的原生文化的積淀，就較多地保留了下來。就說潮汕話吧。瑞典有個語言學(xué)家叫高本漢，他認(rèn)為潮汕話是“現(xiàn)今中國方言中最古遠(yuǎn)最特殊的”?！肮胚h(yuǎn)”這一點很突出。試舉幾個例子。如“物”字單獨作動詞用，在現(xiàn)代漢語中已經(jīng)見不到，但潮汕話就保留下來。在潮汕話里，幾乎某一個動作、行為找不到貼切的表達都可以用“物”字來代替。這個用法很古老?！盾髯印ぬ煺摗酚幸痪湓挘小八嘉锒镏?，第二個“物”字就是動詞，和潮汕話的用法一樣。古漢語還常有“物其土宜”、“物土方”之類的話，“物”字也都作動詞用。又如廁所稱為“東司”，唐朝就是這樣叫的，很古雅，因為唐朝人的建筑，廁所建在屋舍東面。又如“者”字，現(xiàn)代漢語不能用為指示代詞，潮汕話則和古漢語一樣，廣泛用為指示代詞，如說“者個”等。有一首敦煌曲子詞，“我是曲江臨池柳，者人折來那人攀，恩愛一時間。”這個“者人”用法就和潮汕話一樣，用為指示代詞。還有，像“底”字，潮汕話用為疑問代詞，如“底個”、“底塊”等，這也可以從古漢語中找到根據(jù)，如韓愈被貶到潮州，有一句詩：“潮州底處所，有罪乃竄流”?！暗住弊直硪蓡?，意為潮州是個什么樣的處所。這種現(xiàn)象在潮汕話里很多，可以舉很多例子，所以說是活化石并不為過。
也應(yīng)該看到，潮汕文化還是一種聚合文化。從歷史上看，首先是中原漢族文化和潮汕本地的百越文化經(jīng)過一次大融合，互相吸納；然后隨著潮汕人到海外去，和海外文化融合后，形成一種新的文化，這種文化又反過來影響潮汕文化，這又是一次大融合。潮汕文化就是這樣一種聚合形態(tài)。
潮汕地區(qū)固然有海路與外界溝通，但與中心地帶交通的條件較差，偏處一方，長期給人一種與世隔絕的感覺。這是地理條件所造成的。任何歷史時期，地理因素都很重要，可說是第一因素。經(jīng)濟發(fā)展，政治形成，離開地理條件都無從談起。古代文明的發(fā)展，幾大文明古國都和大河有關(guān)，這是地理因素決定的。
潮汕地區(qū)地理上有它閉塞的一面，這是其不足，但也有它優(yōu)越的一面，雨量充足，水好空氣好，很適合人類居住，所以潮汕人普遍有一種富足的心理?！俺敝荽筘然蕦m起”，就是這種心態(tài)在建筑上的體現(xiàn)，房子要建得有氣派，重視裝飾等，這是一種長住的，落地生根的思想。這種思想促進人口繁衍，但人口飽和了，又不得不向外遷移。溫州人同樣以流動遷移而出名，但他們是逼于本土山多田少，區(qū)位條件差，不走出去，便沒有出路，與我們潮汕平原的獨天得厚完全不同。但是，潮汕人富足守成的心態(tài)和遷徙開拓的精神也并不矛盾。
潮汕地區(qū)在唐宋以后人口繁衍很快，人多地少的問題一直很突出?，F(xiàn)在潮汕地區(qū)人口約占全國的百分之一，而土地則大約只有全國的千分之一。潮汕人口多到什么程度？郭沫若和杜國庠有一次閑談夸大。郭沫若說，“全國佛像未有大于我四川樂山石佛”。杜國庠說，“一村而十萬人口，全國未有如我蓮陽”。杜國庠的家鄉(xiāng)澄海蓮陽向有“十萬人鄉(xiāng)”的說法。有人認(rèn)為潮汕人和潮汕文化有一種惰性，或者叫慣性，不喜歡和外界交往。其實，潮汕人是最愿意走出去的。潮汕人在本土和本土之外幾乎一樣多。潮汕人有一種“徙才會大”的觀念。潮汕文化也并不排外。不分場合，好講方言，這只是為了方便，一種習(xí)慣，并不是潮汕人所特有的，各方言區(qū)都一樣。廣府人講廣府話的氣習(xí)，比潮汕人講潮汕話尤甚，人們并不覺其排外。
研究潮汕文化，離不開要探討其特點。說到潮汕文化的特點，人們總會列舉出刻苦耐勞，富開拓性，凝聚力強等等，這固然也沒錯，但應(yīng)該說，這是中華民族共有的品質(zhì)，而潮人最具有本質(zhì)內(nèi)涵的特點，應(yīng)該是“精細(xì)”和“精明”，這是人多地少所逼出來的，是其他地方文化所無法比擬的。潮汕人種田如繡花，刻木石如微雕，何其精細(xì)；潮商，無論在海外還是在內(nèi)陸，均蜚聲遐邇，李嘉誠、黃光裕，一個又一個的商界巨擘，都何其精明。
潮汕文化既有對原生文化大量存優(yōu)的一面，又有聚合創(chuàng)新的一面，其價值不可估量，但還沒有引起足夠的重視，知名度也不夠，所以開始有了包裝的問題。包裝的目的當(dāng)然是為了更適應(yīng)市場的需要，有人擔(dān)心這樣會失去一些原汁原味的東西。我認(rèn)為這無妨多讓人們?nèi)L試。因為要走出去，就會碰到這個問題。但原汁原味的東西也應(yīng)該保留，應(yīng)該兩條腿走路。就像寫格律詩，有人主張用現(xiàn)代詩韻，有人主張恪守《佩文詩韻》。對此，詩詞界就采取兩條腿走路。不妨都讓人去試試。包裝很重要，但也要尊重另外一部分需要原汁原味的人的需要。潮劇不管怎么變，潮樂不管怎么變，潮汕的工藝不管怎么變，都要“姓潮”。
推介潮汕文化，需要一些學(xué)者的熱心支持。學(xué)者在文化圈和學(xué)術(shù)界可以發(fā)揮自己的影響力，比如云南的納西古樂，現(xiàn)在能夠名氣這么大，這么受重視，可以說在很大程度上和一個叫宣科的學(xué)者的努力是分不開的。他對納西古樂進行多年的研究、發(fā)掘和宣傳，才有現(xiàn)在的效果。我們的潮汕民居，應(yīng)該說很有特色，也已經(jīng)吸引了不少學(xué)者進行研究，但還是做得不夠。這方面，不少地方已走在我們的前面。
我們還要力求在更高層次上推出潮汕文化的品牌。這就需要爭取更高層次的支持，各市當(dāng)途者的支持，特別是省一級的支持。再有一個，就是要減少內(nèi)耗，不要糾纏于“潮汕文化”還是“潮州文化”，不要作繭自縛，要形成合力，這樣才能有更大的發(fā)展。
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