老子道經(jīng)第一章是全書的總綱，闡述了老子獨特的思維方式和奇妙的智慧。余下的八十章，無非是第一章思想的延伸，和針對某一具體事物，某一方面的闡述，本質(zhì)上是統(tǒng)一的。
第二章就是老子首次對第一章中的思維原則，作了一個具體的呈現(xiàn)和詳細(xì)的解釋。更準(zhǔn)確地說：第二章是對第一章中“名，可名也，非恒名也”這句話的具體說明和進(jìn)一步的闡述。
名相只是人為附加的概念，不是恒定不變的事實，更不代表事物本身。一切名相，只是我們對于宇宙萬物關(guān)系認(rèn)知的一個角度，而且是極為有限的角度而已；當(dāng)認(rèn)知的角度改變，原有的名相也隨之消失；同時又產(chǎn)生新的名相，需要建立新的關(guān)系認(rèn)知。
如執(zhí)著于固有的名相不變，是常人的思維慣性。如此將無法真正了解變化的萬物和變化的關(guān)系，也脫離了對事物真實關(guān)系的把握，停留在固有的思維中，就無法根據(jù)變化了的角度空間，做出相應(yīng)的行動。因此人就容易做出錯誤的判斷和認(rèn)識，并得到與自己愿望相違的結(jié)果。
道家把對世間萬物的認(rèn)識，都分成了“陰陽”；即兩個互相對立的方面，這就是“一動分陰陽”。同時，這種陰陽分出來后，不是固定不變的，而是依據(jù)各種條件和觀察者角度不停地改變其內(nèi)涵。所謂“陰陽之變，萬物之統(tǒng)攝也”。
老子認(rèn)為任何一個事物，都可以從無數(shù)的角度來理解。而任何一個角度，都有兩個互相對立的方面。所以看一個事物，就有無數(shù)個觀察角度產(chǎn)生的無數(shù)個“一分為二”的判斷，這也就是道家所說的“不絕如陰陽”。道家平等地認(rèn)為：每一個角度都有其存在的合理性，但每一個角度都不是唯一的，永恒的。都是相對的，暫時的。這就是“名可名，非恒名也”的真正含義。
老子在本章中，就是了解到我們常人的這個思維特點，并用幾個大家熟悉的典型例子，把堅持簡單化思維角度的結(jié)果，引申到最后很荒謬的地步，讓人們反過來清晰地覺察自己到思維的盲區(qū)，反省自己執(zhí)著名相的愚癡！
主要分為三個層次：
1 先從美惡，善與不善的概念，來破除人們固定的判斷習(xí)慣；
老子明明就用“惡”來與“美”對應(yīng)，而不是“丑”；這里的“惡”并非善惡的惡，而是指人的主觀和感情情緒不接受的意思，也就是“討厭”和“不喜歡”的意思；讀音也不是“厄”，而是“務(wù)”，與現(xiàn)代“厭惡”的說法含義相同；
于此相對應(yīng)，“美”自然就是“喜歡”“愛好”的意思了，而不能解釋為“漂亮”“美麗”含義。都是指我們?nèi)祟惽楦猩稀跋矚g”和“愛好”的意思。
至于相對應(yīng)的“惡”字，僅僅是情感上的“討厭，不喜歡”而已；正好與“美”對應(yīng)。
“善”的含義，是指“擅長”“特長”“優(yōu)勝”“高明”的含義。
美就是人心中所喜歡并追求的感覺；惡就是人心中不喜歡并逃避的感覺，美惡就好像“喜歡”和“不喜歡”的情緒，善不善就如同說“好”還是“不好”的評價一樣；
這里“美，惡”等概念，就是老子所說的“名”。它們并不是真實恒定的存在，而是只存在于人們的思維和情感判斷中，并依據(jù)人們思維和情感情緒的角度不同，而有不同的判斷結(jié)果。不可執(zhí)著為真實恒定的客觀存在。
美惡之名，因相而有。就是說：“美”和“惡”這種“名”，并不是理所當(dāng)然地存在于天地自然的客觀存在，也不是互相以對方為自己存在的前提；它們只是存在于“觀察者角度”中，存在于人們的思維和語言和情緒中，是人對于某個事物加以“判斷”的名詞；它們不是事實，非關(guān)存在和真實本質(zhì)，只是人類對存在的表達(dá)方式，而且同一件事物，可以用不同的方式來表達(dá)。這種表達(dá)的方式和出發(fā)的角度就是“相”，即感受者的某個思維和情感認(rèn)知角度，也就是哲學(xué)和心理學(xué)所說的“觀察者角度”。
老子警告我們：當(dāng)人們試圖對事實本身加以判斷和作出定義的時候，同時也意味著我們離開了事實本身，產(chǎn)生了認(rèn)識上的偏差。
因此，老子并不鼓勵我們執(zhí)著這些名相，而要求我們放棄認(rèn)為它們是“真實存在”的執(zhí)著，回到事實本身來看問題；同時也不要根據(jù)自己的一己成見而妄加作為，局限于自己一時的思維和情感認(rèn)知層次的行為和努力，只會給自己帶來不好的結(jié)果，同時給社會造成破壞。所以老子要求要“無言”和“無為”。
美惡之名，只有當(dāng)你在判斷上產(chǎn)生“喜歡與否”的情感時才存在，否則這兩個名詞沒有任何意義。
例如擁有一顆價值連城的鉆石，對于猴子來說，不會產(chǎn)生“美”和“惡”（喜歡不喜歡）的情緒。對它來說，價值連城的鉆石與一顆不值錢的漂亮石頭沒有什么區(qū)別，還比不上一個香蕉對它的吸引力大；在猴子的觀念里，“香蕉”比“鉆石”更“美”，更令人“喜歡”和“需要”。這就是老子所說的“自然”和“樸”的狀態(tài)。
對于人來說，一旦擁有和失去鉆石，甚至不是“擁有”只是“想擁有”，沒有“失去”只是“怕失去”，都會引起強烈的情緒反應(yīng)，也就是“美”和“惡”的強烈感情。而且，這種情緒和執(zhí)著，還會非常現(xiàn)實地影響人們的生活工作甚至生命。
當(dāng)人們對某種東西“喜歡”的程度越高的時候，因此帶來的“煩惱”的程度也同時相應(yīng)越高。老子有意地讓我們想象一下：假如天下的人都擁有和你一樣的愛好，你如果還繼續(xù)堅持你的愛好，就會給自己帶來巨大的煩惱（天下皆知美，為美惡矣）；
進(jìn)一步把“美”極端化，讓你有機會看清一味追求“美”的荒謬之處，也就是了解到人們在情感上不斷追求“喜歡”的滿足感時，最終結(jié)果會如何的令人沮喪和失落：這就是“天下皆知美之，為美斯惡矣”的含義。
其實都是人類的自我認(rèn)知，自我陶醉，自我打擊；與天道和自然毫無關(guān)系，甚至與鉆石本身都沒有本質(zhì)上的聯(lián)系。
天下所有的事物，都可以用相同的觀點來分析。高低貴賤，各種人為的概念區(qū)分，在老子看來，其實都是不值得認(rèn)真推敲的。任何權(quán)位名相，都是不值得留戀的幻影泡沫?？赡苓@就是道家人物何以能超然物外的根本原因吧？所謂的超然物外，其實根本上來說，是要人們別為自己貪執(zhí)的“心念”所發(fā)生錯誤的情感判斷錯誤，進(jìn)而影響到自己的身“形”，這就是道家所說的要“不以物累形”，不自己給自己的心靈和生活添加額外的負(fù)擔(dān)。
對于“善”與“不善”的評價，也是相對性的，不能固定。如果你擁有一項天下人都不具備的技能，你就是天下之“至善”，當(dāng)然很了不起；
可是有一天，當(dāng)天下人都擁有與你相同的技能時（天下皆知善），雖然你擁有的技能依然如故，并沒有退步，但是外界對你的評價，就從原來的“善”變成了“不善”（斯不善矣）。
善與不善，并不是相對而言的概念，也不是固定不變的存在，只是看你從什么角度來看而已。也就是說：老子認(rèn)為美與惡，善與不善，只是一種人類對于關(guān)系和情感認(rèn)知的存在，而非事實本身的存在。
老子把事實本身，與對事實的認(rèn)知和情感反應(yīng)，這兩者是嚴(yán)格區(qū)分開來的。事實本身就是“自然”，就是“天道”；而對自然的認(rèn)知和反應(yīng)，就是“人為”；是不穩(wěn)定也不可靠的，經(jīng)常是自欺欺人的。
2 接下來用有無，難易，長短，高下，音聲，前后的概念，來說明人們使用的名詞和概念，在意義上具有非常的局限性和相對性；
相”的原始含義，是用眼睛來觀察樹木的外形，是一個從“目”“木”的會意字；因此作為動詞來說，原始含義就是“查看，鑒別”，作為相應(yīng)的名詞，自然就是“相貌，外形”的意思。
不同的觀察角度,這幾個概念都是人心生出來的判斷。
道家的數(shù)列是“1,2,4,8,16,32,64,-----無限”，每一次變化都同時產(chǎn)生成對的對立雙方（陰陽），而且這個數(shù)列會無限地排下去，所謂的“陰陽之變無窮也”。 而這個數(shù)列也可以反過來排，這就是道家回到本質(zhì)的追求過程。
有和無這兩個名詞概念，并不具備客觀的永恒意義；之所以用這兩個名詞來描述事物，是基于“生”的這個觀察角度來看事物，而得出相對“有”和“無”的結(jié)論，離開了“生滅”這個觀察角度，談“有無”就沒有意義了。離開了“產(chǎn)生”和“消亡”這個角度，我們研究其他問題時，再使用“有”和“無”這樣的詞匯就顯得毫無意義。
“成”就是“實現(xiàn)”和“完成”的意思。難和易這兩個概念（名），也并不真正地存在，它們只是根據(jù)事物如何“完成和實現(xiàn)”這個角度來看，才有其意義。同樣的事，同樣的方法，換不同的人去做（完成），可能難度也是很不一樣的。所以不能夠離開關(guān)系角度，離開參照系來判斷“難易”； 也就是說：難和易，只存在于某種參照體系之下，也就是“成”這個觀察者角度。離開了“成”這個評判的角度，說“難”還是“易”都是毫無意義的空話！
“長”和“短”這兩個判斷概念，也不是真實和永恒的客觀存在物，它們只是根據(jù)事物的“形”來加以判斷的時候，才產(chǎn)生出來的概念名詞。這里，“形”的含義是“比較”“對照”，
天下不存在絕對的“高”或者“下”，這兩個名相概念的產(chǎn)生，是只有當(dāng)你想要去“充滿”（盈，引申為要比對象還高）對象的時候，才會對此加以判斷，得出結(jié)論來說：太“高”了（夠不上）；或者比較“低下”，能夠到達(dá)它的上面。
音”的本義指人的口發(fā)出的言語聲，“聲”的本義指非人口發(fā)出來的，各種各樣豐富的聲音。
從“應(yīng)和”這一點入手，去聽它們的互相應(yīng)和吧！先發(fā)的就是“音”，跟隨而來相應(yīng)和的就是“聲”。除此之外，要辨別它們這兩個概念，就沒有什么實際意義了。
“聲”和“音”，都是我們?nèi)硕軌蚵牭降哪撤N聲波，一般來說我們根本不需要去分辨它們到底是什么，自然界也沒有“音”和“聲”這樣的概念，只是人們?yōu)榱藚^(qū)分不同的聲波，從“和”的角度來做的一種概念判定。所以不必執(zhí)著。
“先”和“后”，老子覺得光用“隨”字，從“跟隨”的角度來解釋，還不夠全面；所以必須加上“恒”這個角度，才能貼切地把“先”“后”解釋清楚！
“先”和“后”也不是真實的客觀存在，我們對“先”“后”的概念判定，是依據(jù)“跟隨”這樣的一個角度得出的判斷。另外，還可以根據(jù)“恒定”的這個角度，來判斷某個事實發(fā)生的“先”“后”的關(guān)系。否則只孤立地說“先后”是沒有任何意義的。
道家思維的特點：兩個完全對立的概念是同時產(chǎn)生的，甚至本質(zhì)含義都基本相同。這也是第一章中所說“兩者同出，異名，同謂”的含義。
3：最后把這種多角度的認(rèn)知方法，破除了固定僵化思維的高度智慧，轉(zhuǎn)用于“圣人”對于國家治理原則的方法論演繹：也就是老子著名的“無為”和“無言”的道家至高無上，高度靈活和多角度多思維層次的管理境界。
有無，陰陽等詞匯，用道家思維的第三個層次的理解，就是認(rèn)為這些名詞和概念，都不是真實恒定的存在，而是取決于“觀察者角度”的主觀判斷，都只具有非常相對和有限的含義，是不斷生滅的，因此必須在現(xiàn)實生活中小心翼翼地應(yīng)用，不要超過其適應(yīng)的范圍而導(dǎo)致自己的思維和事實判斷的錯誤
道家認(rèn)為人類的一切概念和思想，都只具有相對的和有限的意義。在這里，老子把事實本身，和我們對事實的認(rèn)識和看法，兩者區(qū)分得很清楚。老子說“名可名也，非恒名也”就是指這個意思。
是以圣人居無為之事，行不言之教。“無言”和“無為”的真正含義
評判一個事物可以有無窮的角度，會產(chǎn)生無窮個“一分為二”的結(jié)論，因此也會產(chǎn)生無數(shù)種應(yīng)對方案和行為，就很容易得出結(jié)論：做事情千萬不要自以為是，不要輕易地下結(jié)論和亂做事。所以必須要“無言”“無為”。
對于一個真正智慧和英明的領(lǐng)導(dǎo)者來說（有道之人，圣人），如果了解到表達(dá)一個事物，可以有無窮種語言方式和概念，甚至是完全對立的概念，自然會很小心地使用自己的語言，不隨便地亂說話，亂判斷，亂下結(jié)論。并認(rèn)真地把握自己的語言和判斷，不要偏執(zhí)一端。這就是“無言”。這里的“無言”其實不是當(dāng)啞巴，而是保留了所有可能的表達(dá)。
解決同一個問題和同一件事情，可以有無窮種可能的手段；甚至完全對立的手段，卻可以實現(xiàn)相同的目的
“無為”。“無為”也不是不做任何事情，而是保留了所有可能的手段。道家只在最需要的時候才“為”一下，隨后馬上又回到“無為”中。
事物的發(fā)展本來就有無限種可能性，就不要固執(zhí)地只走一個方向，而要根據(jù)事物的變化發(fā)展，選擇最有利的時間出手，撥亂反正。因此老子教導(dǎo)我們：要“無為而治”，
無為，就是保留行動的所有方向和可能性，只有在真正需要的時候和最合適的時機才行動，達(dá)到目的后又收回；也就是“物來則應(yīng)，過去不留！”這是做事情一種最高的境界。
萬物作而弗始也，為而弗恃也，成功而弗居也。夫唯弗居，是以弗去。道法自然：天地萬物運作的原則
萬物作而弗始；解讀為：天地萬物自我運作而沒有開端，這是很正常的邏輯。萬物就是沒有開端的，因此也是沒有結(jié)尾的?！坝小薄盁o”既然不是理所當(dāng)然的存在，“始”和“終”自然也不是當(dāng)然的存在。它們的存在，也要依靠“關(guān)系定義”，依賴“觀察者角度”。這本來是很正常的，是老子思維方式必然推導(dǎo)出來的結(jié)論。
“成功而弗居也。夫唯弗居，是以弗去”?？山庾x為：萬物自然成就而不居于成就，（因為成就的概念是從“人”的喜好角度來看的，所以不能夠把它看成是“成就”），正因為自然本身不會把得到的某種結(jié)果看成是“功成名就”而死死地加以執(zhí)守，所以也不能說它“沒有成就”，萬一沒有了，也不會有“失落”的想法和情緒。（這與后面“天地不仁”等的說法應(yīng)和得很好，是一脈相承的，這是多讓人深思的真正的“道法自然”的絕妙思維。
