原文：天地不仁，以萬物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐籥乎？虛而不屈，動而愈出。多言數(shù)窮，不如守中。
意譯：天地之道有其自身的運轉(zhuǎn)規(guī)律，不存在“人心”所理解的仁與不仁的道德觀念來對待萬物；故通達(dá)事理的人也效法天地之自然之理，無偏執(zhí)的即不以某一種特定的道德觀念來待人和應(yīng)事。其實，天地間生生不息之理也如橐籥般，因外實內(nèi)虛而不屈，故動之，才有氣之一消一長。也正因為天地有了如橐籥般的“虛”故動之才能生生不息，否則就象“言多必有數(shù)短之處”一樣會讓橐籥因內(nèi)實而失其用，于是故，守其虛才能體其道之玄。
理解：老子在此章中一共出現(xiàn)兩個“不仁”，這兩個“不仁”各有不同的含義，不能同解。1、天地“不仁”中的“不”作虛詞使用，表示缺乏或忽視某種行為。而“仁”為中國傳統(tǒng)文化中的一種道德規(guī)范，義指人與人相互親愛?！墩f文》釋為：仁，親也?！抖Y記·經(jīng)解》對仁釋為：上下相親謂之仁。故第一個“不仁”釋為忽視、缺乏仁愛的行為；2、圣人“不仁”中的“不”作否定詞用，“仁”為道德規(guī)范，此處的“不仁”釋為不以其“仁”為仁。
芻狗，用草扎成某種動物形態(tài)的祭祀品，按中國傳統(tǒng)民俗的說法，是人死后魂歸陰間，故在世的生者怕其逝去的親者在陰間飽受生活不濟(jì)的苦楚，故火化草扎的祭祀品代替同型之實物以期逝者能在陰間享用；橐籥，為皮排，俗稱皮老虎，是古代一種以皮革制作的鼓風(fēng)鑄物之器具。
老子的這一章中是繼第四章定義道體之后，對道體“虛”之“用”進(jìn)行了三段式的論述。
一、天地不仁，以萬物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗。
所謂“仁”，是中國文化所倡導(dǎo)的人與人之間的一種道德規(guī)范。老子說的“天地不仁，以萬物為芻狗”是因天地其心“虛”之不可度量，故不能用人心所定義之“仁”來窺其天地之心。進(jìn)一步說，天地有其自身的運作規(guī)律，該刮風(fēng)時刮風(fēng)，該下雨時下雨，而這又豈能用人心之“仁”的標(biāo)準(zhǔn)喜惡來對其定義。如宇宙深邃博大，天地間的人或物在宇宙的眼中，就象我們?nèi)祟愒陲@微鏡下觀察到的細(xì)菌微生物那樣細(xì)小且微不足道，我們平時在走路活動時，肯定不會因一腳踩下去會死好多微生物，因此仁心大發(fā)而禁足，故天地對萬物的所作所為也可作如是觀。芻狗是一種用草扎成某種動物形態(tài)的祭祀品，在這里，老子試圖借“芻狗”為例來說明天地對萬物的態(tài)度，即雖巧奪天工生其萬物（芻狗）但自身并沒得益，而化其萬物（芻狗）其自身也無從得益。如人對芻狗般因祭祀需要該生而生，該化而化，借此說明天地對萬物的所為，沒有自身得益的目的故為“虛”，因而既無所得也就無所謂失了。也正因為道之無為（無任何目的），于是對萬物都平等齊觀，其造作、生化、運轉(zhuǎn)無所謂人心所理解的行為上的仁與不仁。
而老子緊接著的“圣人不仁，以百姓為芻狗”是運用類比的句式，把道之“虛”的概念運用導(dǎo)入到人生哲學(xué)中來，所謂的“圣人不仁，以百姓為芻狗”是指事理通達(dá)之人因洞悉道“虛”之妙用，不會以世間之“仁”的道德規(guī)范作為對人對事的唯一標(biāo)準(zhǔn)，即不以其“仁”為仁，而是效法天地之道，無偏執(zhí)地待人應(yīng)事。百姓，指普通人，在這里也泛指普通的人和事。
二、天地之間，其猶橐籥乎？虛而不屈，動而愈出。
在第二段中，老子用橐籥的運動特性來比擬天地因“虛”故才能保持其生生不息之道理。橐籥稱皮排，俗稱皮老虎，推動手把時氣一進(jìn)一出，其工作原理如樂器手風(fēng)琴的工作原理，因內(nèi)置皮腔的作用故一張一合中氣息的進(jìn)及出推動了不同厚度的鋼片，發(fā)出不同音階的悅耳的聲音。從手風(fēng)琴的演奏原理中我們可以看到，即只有在手風(fēng)琴保持運動著的拉伸或壓縮狀態(tài)下，其皮腔內(nèi)有空隙（也就是老子所說的那種空、虛之態(tài)）故才能擠壓出空氣使之發(fā)出聲音來，在此我們要特別注意上面所說的一個關(guān)鍵詞，即手風(fēng)琴需“保持運動著”的狀態(tài)才能做功。此例其實也就是老子在本章所說的橐籥“虛而不屈，動而愈出”的道理了。
通過上面陳述的手風(fēng)琴的演奏原理，可看出老子在這一段中想說明的是天地如橐籥般的工作原理，即不在于表達(dá)橐籥之虛，而是表達(dá)橐籥的運動特性。借此還可延伸出陰陽學(xué)說的一個重要概念：陰陽一消一長的不停運動變換（即手風(fēng)琴伸縮運動才能做功的原理）是天地之所以長存的總法則，也即世界的本源是動態(tài)的，運動中變化是所有事物的基本特性。
三、多言數(shù)窮，不如守中。
“多言數(shù)窮”是一倒裝句，實為“言多數(shù)窮”，這里的“數(shù)窮”是相對于“言多”而論，“窮”有“極”之義，“言多數(shù)窮”的意思是話說得太多太絕對化即必有數(shù)短之處。故老子在此段中通過“多言數(shù)窮”所表現(xiàn)的語言極性化行為，引出 “守中”這一方法論，即借此提出解決萬物出現(xiàn)極性化時的方案。何謂“中”，從字的本義上講，是指一定范圍內(nèi)部的適中位置，有不偏不倚之義?！爸小逼鋵嵰彩窍鄬τ谏舷禄蜃笥叶?。站在陰陽學(xué)說的角度，“中”是五行基本趨于平和的一種狀態(tài)，而從上一段老子對道之用的第二特性的總結(jié)，即“虛而不屈，動而愈出”（萬物共有的恒動特性）的句子中可以看出，五行的平和其實也屬一種臨時狀態(tài)，因萬物都處在不斷的運動和變化之中。是故老子才在“中”之前加了“守”字這一定語，也就是說，唯有“守中”，才能使變化運動著的事物不斷處于一種相對的最佳狀態(tài)。在這里，老子所說的“守中”不是要守住萬物原點的那個“中”，而是把握住不斷變化中的事物每一階段的那個“中”，這才是老子所表述的“守中”的真正意義。如數(shù)學(xué)的數(shù)理序列，當(dāng)序列在1-9時，那么5就處其序列之“中”，當(dāng)?shù)搅?0-19這一序列時，那么15就是這一新序列之“中”。從人生的過程來理解也是一樣，人的每一天（不管是生理或心理）都處于成長、成熟或變老之中，故每一天的平衡點（生理或心理）也會有相應(yīng)的變化，所以老子才用了那個“守”字來言“中”。五行平和在陰陽學(xué)說中是一個重要的概念，按中國中醫(yī)的理論，人之所以有病是因四時氣候的變化及外部環(huán)境的作用，使人之身體陰陽失衡所致?！饵S帝內(nèi)經(jīng)》所說的“陰勝則陽病，陽勝則陰病。陽勝為熱，陰勝為寒”，就是對人體陰陽不平和時所表現(xiàn)的病理現(xiàn)象的表述。其治病的原理就是通過中藥來調(diào)理、平和人體的陰陽，而達(dá)到治病的目。
《道》經(jīng)第五章領(lǐng)會：老子第五章的意義在《道德經(jīng)》中是僅次于第一章的重要一章。在第四章，老子對道之“體”進(jìn)行了形而上的界定，而這一章是對道之“用”的基本特性進(jìn)行了概念上的劃分、定義和闡釋，為后文《德章》的闡述提供了理論上的依據(jù)。而該章較具象的表述形式，也使后人對道體“虛”之認(rèn)識和運用有了一個可憑借之據(jù)。
老子在此章中是站在三個不同的角度對道之“用”進(jìn)行闡釋的，而從中得出的道的三種基本的特性貫穿了老子“道”的全過程，是“道”的認(rèn)識論和方法論，也是“道”之用的基本法則。若用數(shù)理的點、線、面來打個比方，那么其“點”就可比是定義了道的 “本質(zhì)特征”，即無任何主觀目的的“無為”是道之“用”的第一法則。老子所說的“天地不仁，以萬物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗”，就是通過其無任何主觀目的的無為（即天地及圣人的“不仁”）而達(dá)到“以萬物為芻狗、以百姓為芻狗”的無所不為的境界；其“線”就可比是定義了道的“形式特征”，即不停運動中變化是萬物之所以存在的表征形式，是“道”之用的第二法則。也就是老子所說的天地如橐籥般的“虛而不屈，動而愈出”的萬物存在著的恒動特性。其“面”就可比是定義了道的“表現(xiàn)特征”，即不偏不倚、“守中”為道之“用”的第三法則。道之“用”這三大基本法則即無為、恒動、守中與易學(xué)的不易、變易、簡易三大法則實有異曲同工之妙。而陰陽學(xué)說中的五行主體本身沒有好壞之分（道的無為）、五行的生克制化關(guān)系（道的恒動）、五行的平衡原則（道的守中）在這里也找到了相對應(yīng)的依據(jù)。
