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“五十而知天命”出于《論語·為政》篇中的這段話。這段話的意思是，（我）十五歲的時候（下定決心）立志學習、做學問；三十歲的時候（自己學有所得，確立了自己的理想與追求）能夠自立于這個社會；四十歲的時候不再會被外界所迷惑；五十歲的時候知曉世間的道理與規(guī)律；六十歲的時候（自己心境平和，能夠比較淡然的面對一切）不會因為話的好壞而刺耳不順了；七十歲的時候自己心思與念頭都比較的純合了，起心動念之間都不會越禮違背規(guī)矩。這段話既反映了孔子一生的人生歷程，也反映了孔子不同時間段的修養(yǎng)境界?？鬃拥男摒B(yǎng)隨著時間的增長而不斷的提高，每過十年都有一個境界的提升。“知天命”就是知曉了天命，知曉了世間的道理與規(guī)律。《論語?堯曰》篇最后講“不知天命，無以為君子”，也就是說不知曉“天命”的話，那么君子就無法知曉世間的規(guī)律與道理，不通曉世事人情的話君子就把握不好為人處事的那個度，也就無法成為君子。“文王既沒，文不在茲乎？天之將喪斯文也，后死者不得與于斯文也；天之未喪斯文也，匡人其如予何？”薪火傳承，上天既然將這個天命，將這份傳承交到自己的手上了，那么繼承與發(fā)揚光大這個學說也就是上天的使命以及自己的責任了。孔子50歲的時候被重用，曾經(jīng)一度主政魯國，后來因為加強中央集權(quán)的“墮三都”計劃失敗以及齊國“歸女樂”對魯國君臣用美人計的手段而讓孔子被當權(quán)者所疏遠。為了實現(xiàn)自己的崇高理想與抱負，孔子開啟了十幾年的周游列國之路。孔子雖然一生波折坎坷，不被統(tǒng)治者重用，但是他“上不怨天，下不尤人”，從來沒有因為世事的艱難而放棄過對崇高理想的追求。之所以孔子能夠一直堅持堅定，就是因為他“知天命”。至于半部論語治天下，這是一句用來形容宋初大臣趙普的話，指趙普的學識雖然不夠淵博就通曉了半部論語而已，但是就靠著這半部論語而治理了整個天下。這樣講當然是有些夸張的，但是也凸出了論語的價值。孔子所說的“知天命″，是把人性和道德意識看做是“天″所“命″給人的自然稟賦。一個人到了五十歲后，就應平靜下來尊重周圍和客觀，避開浮躁、草率、沖動，認識上似應滋生一種“安詳”，讓天地萬物各安其位！……孔子說:“不怨天，不尤人；下學而上達。知我者其天乎？”(《論語..憲問》)他的學生子路對此話的理解是:“下學，學人事；上達，達天命。我既學人事，故不尤人；上達天命，天命有窮有通，故我不怨天也?！薄梢?，“知天命″關鍵在于一個“知″字，要想了解自己的天命，就要求自己能夠認識到命運中的窮與通，人世間的好與壞，知道這一切都很自然，那么你就可以做到理性把握，平靜應對?！拔迨烀暹€包含著“知命、知禮、知言″，這三個境界在人生中首先要“知言″，在與人交談和讀書中了解這個社會，了解他人；但光是知言還不夠，難以在社會上立足。還需要你懂得禮議(知禮)，因能夠尊重別人，多了一份尊重，就少了一份抱怨。而更高的一個就是“知命″！，知命就達到了孔子常說的君子的境界。這樣，他已經(jīng)建立了一個“三知″的自我循環(huán)系統(tǒng)，他的內(nèi)心隨即會有一種淡定的力量去應對世界。……莊子的《逍遙游》里也有類似的表述，說“舉世譽之而不加勸，舉世非之而不加沮。定乎內(nèi)外之分，辯乎榮辱之境…″。意思是滿世界都在夸贊你時，你不會因為這種鼓勵而向前多走一步；當全社會都在指責你時，你也不會知難而退，仍能勇往直前！所以，所謂成長就是內(nèi)心在歷練中的逐漸強大，把外在的東西變成自己內(nèi)心的能量。其實，所謂人生的“歸位″也就是一種智慧定力，即能做到“融會貫通”而巳…?？傊爸烀宓木x與實質(zhì)你若能最終獲取囊中，恭喜你！你就是一個具備價值意義的人了。似乎有點像金庸武俠小說里的那個“獨孤求敗″，要想求個一敗都困難……?！x謝啦?。?div style="height:15px;">