“中庸”不僅是建立在人性基礎(chǔ)上的一種倫理道德觀，同時也是一種思想方法。作為具有具體內(nèi)容的儒家倫理道德觀——“中庸”由孔子首創(chuàng)，再經(jīng)過后來的儒家，特別是《中庸》一文的作者充實發(fā)展，終于成為一套儒家的處世規(guī)范。但如果單純從“中庸”的概念上看，“中庸”在孔子之前就已存在，儒家的“中庸”說正是從前人有關(guān)“中”的思想發(fā)展演變而來的。
“中”在先秦古籍中常見的字義有三，一指中間、中等、兩者之間；二指適宜、合適、合乎一定的標(biāo)準(zhǔn)，用作動詞；三指人心、內(nèi)心，即人的內(nèi)在精神。如今很多人之所以會把“中庸”理解為折中主義或調(diào)和主義，就是僅僅把“中庸”的“中”字簡單地理解為“中”的第一種含義，故而造成對“中庸”的屈解，其實，“中庸”的“中”與上述三種含義都有關(guān)系，只有把這三方面的意思貫通了理解，才能弄清“中庸”的完整含義。
“中庸”里的“中”首先是“適宜、合適、合乎一定的標(biāo)準(zhǔn)”的動詞含義。在儒家典籍中，如：“孔子曰：‘不得中道而與之，必也狂指乎’”，《孟子盡心下》這里的“中”就是適宜、符合的意思，《禮記·中庸》說圣人“從容中道”，《大戴禮記·保傅》說：“化與心成，故中道者性”，所有這些“中道”都是中于道，合于道的意思，和折中調(diào)和、中間道路，沒有直接聯(lián)系。那么，儒家的“中道”究意是指“中”什么“道”呢？這個“道”就是“禮”，儒家所謂的“中庸”應(yīng)該首先指的是適宜，符合“禮”的行為，“庸”在這里做用、講，“中庸”的含義就是使自己的行為為適宜、符合實用。也就是符合“禮”。在《禮記·仲尼燕居》中：“子曰：敬而不中禮，謂之野，恭而不中禮，謂之給，勇而不中禮，謂之道……子貢越庸而對曰：敢問將何以為此中者也？子曰：禮禮，夫禮所以制中也?！庇纱丝梢娍鬃铀^“中”是以“禮”的要求為標(biāo)準(zhǔn)的。
隨著“中禮”的深入，“中庸”又有了進一步的含義。如《中庸》中“喜怒哀樂之未發(fā)謂之中”，在這里“中”就已常常用業(yè)指人的內(nèi)心世界，如《禮記·樂記》所謂“情動于中，故形于聲”，《左傳》中所謂“信不由中，質(zhì)無益也”，在《中庸》所以用“中”本指含而未發(fā)的喜怒哀樂之情是為了說明：禮是道德準(zhǔn)則，是根源于人的含而未發(fā)的內(nèi)心的。
由此一來，“中”就把內(nèi)外貫通起來了，一方面“中”是內(nèi)在的指人內(nèi)心的某種狀態(tài)，也即含而未發(fā)的內(nèi)在要求，另一方面，“中”又是外在的，也即表現(xiàn)于外部行為上的“中道”，合于禮，內(nèi)心的“中”是行為“中道”的前提，而行為的“中道”則是內(nèi)心之“中”的結(jié)果。
《中庸》一文的主要內(nèi)容正是通過反復(fù)強調(diào)這種內(nèi)外的關(guān)系本闡明中庸之道的，《中庸》中說：“忠恕違道不遠”，“忠”也就是要存養(yǎng)省察內(nèi)心之“中”，“恕”則是要長而為解在道德行為的“中道”，《中庸》認(rèn)為道德修養(yǎng)首先要從人所不見的“慎獨”工夫做起，“內(nèi)省不疚，無惡于志”，達到內(nèi)心的“誠”即含而未發(fā)的“中”，由此出發(fā)，就能“微之顯”，“暗然而彰”，漸漸外化為行動上的“中道”。內(nèi)心的“中”與外部行為的“中道”統(tǒng)一，《中庸》稱之為“合內(nèi)外之道”，“致中和”不僅能使君臣父子各處其位，而且可以參天地之造化，使天地萬物各得其所。這就是“中”的大功用，所以叫做“中庸”。
當(dāng)然，“中庸”的“中”還有中間、中等的意思，如“執(zhí)兩用中”的“中”，儒家通常反對走極端，在對立的兩極這間尋求比較適中的解決方案，既不要“過”也不要“不及”，既不要太“進”也不要太“退”，既要“尊賢”又要“容眾”，既要“致廣大”又要“極精微”，可以“樂”但不能“淫”，可以“哀”但不能“傷”，可以“怨”但不能“怒”，這些都是在兩個極端之間尋求適中的方法。
但，這樣一種適中之所以被采用，不是因為它處于兩極的中間，而是因為它合于內(nèi)心之“中”和外在之“道”的標(biāo)準(zhǔn)，雖然處于兩極之間的選擇通常是比較正確的，但絕不能說凡是處于兩極之間的選擇都是正確的，正確與否不是由其中間性決定，而且由是否“中道”來決定的。
總的來說，所謂“中庸”，就是要以人的內(nèi)在要求（人性、本心）為出發(fā)點和根本價值依據(jù)，在外部環(huán)境（包括自然的和社會的環(huán)境）中尋求“中道”，也就是使內(nèi)在要求，在現(xiàn)有的外在環(huán)境與條件下，得到最適宜的、最恰當(dāng)?shù)?、無過與不及的表達與實現(xiàn)。這也就是《中庸》所謂“致中和”、“合內(nèi)外之道”。如果人們能在一切事情上恰到好處地這樣做，則“天地位焉，萬物育焉?！?/p>
而綜觀儒家思想的理論框架，可以理解為三個向度：
首先是“禮”。孔子的治道強調(diào)“正名”，要求做到“名正言順”，各司其職，做到“君君，臣臣；父父，子子”。 孔子曰：“以約失之者鮮矣?！?這就是說：“用禮制來約束之，犯錯誤的人就少了。” 孔子又說“名不正，則言不順；言不順，則事不成；事不成，則禮樂不興；禮樂不興，則刑罰不中；刑罰不中，則民無所措手足?！北厝辉斐芍卫眢w制的紊亂。子曰：“上好禮，則民莫敢不敬”。以“禮”為核心理念，用禮制、禮樂追求組織體制的合理化。激發(fā)人們的邏輯判斷的潛在能力，讓人們能夠自覺地從理智上求真。其要旨是追求符合天時、地利、人和的規(guī)律性，以富于人文精神，合乎人性的禮制和禮樂來規(guī)范組織秩序；用禮制約束人，用禮樂營造敬業(yè)、敬人的組織氛圍。
其次是“義”。 以“義”為核心理念，用義、恕追求利益獲取的正當(dāng)化。激發(fā)人們的價值判斷的潛在能力，讓人們能夠自覺地在意志上向善?？鬃诱f：“惠則足以使人?！边@是說利益和好處能夠驅(qū)動人去做事?？鬃舆€說：“君子愛財，取之有道?！睂娴恼孀饔檬浅浞挚隙ǖ摹２⒎且桓排懦饫?。而且如《論語》所說：“邦有道，貧且賤焉，恥也；邦無道，富且貴焉，恥也”。符合道義的貧窮和不符合道義的富貴同樣都是可恥的事。但是孔子明確地指出：“放于利而行，多怨?！本褪钦f：放任一味追求利益而行動，就會招致更多的怨恨。因此才有必要區(qū)別追求正當(dāng)利益和唯利是圖：“君子喻于義，小人喻于利”。強調(diào)“見利思義”，取正當(dāng)利益，而遠不正當(dāng)?shù)睦?。教?dǎo)人們實行恕道：“己所不欲，勿施于人”。就是要做到：自己不愿意的，不要強加給別人。不正當(dāng)利益損害別人的利益，自己不愿意別人這樣做，自己也就不應(yīng)該這樣做。這就是“義”所表達的價值觀。“義”本作“義”，《說文》曰：義，己之威義也。古者威儀字作義。今仁義字用之。鄭司農(nóng)注：今時所謂謂義為誼。義，善也。從羊者，與善美同意?！吨杏埂穭t曰：“義”者，宜也。“義”就是受道德制約而有度的“利”，這樣獲取的利才是善的。對此，孟子發(fā)揮說：“上下交征利，而國危矣。王何必言利?！笔侵刂赋鼋M織內(nèi)唯利是圖，必然使組織陷入危險的境地。因此必須以有約束的“利”，也就是“義”來替代毫無約束的“利”。用現(xiàn)代的話來說就是確立“用正當(dāng)?shù)姆椒ǐ@取利益”的價值觀來規(guī)范組織的利益機制，使組織能夠持續(xù)發(fā)展。
最后是“和”。以“和”為核心理念，用忠、信、孝、悌追求組織的和諧。激發(fā)人們的審美判斷的潛在能力，讓人們能夠自覺地依情感而愛美?？鬃诱f:“禮之用，和為貴”。組織能夠依靠禮制、禮樂達到和諧。和諧符合人們的審美情趣。這是以真求美，反過來美也能達真，人們的追求“和”的審美情趣有助于引導(dǎo)組織趨向于和諧，趨向于“和而不同”的理想狀態(tài)。為促使人際和諧，孔子還具體提出忠、信、孝、悌的審美標(biāo)準(zhǔn)，用以促使人際關(guān)系達到完美的境界?！墩f文解字》：“忠，敬也，盡心曰忠”。人與人之間，能相敬且盡心，關(guān)系必然和諧，是一種盡善盡美的人際關(guān)系。《說文解字》：“信，誠也，從人言”?！罢\”即真實無妄?！洞髮W(xué)》：“所謂誠其意者，毋自欺也?！笨鬃诱f：“人而無信，不知其可也?！辈徽\不信，虛假不真，自欺欺人，人際相處也就難以和諧?！墩f文解字》：“善事父母者，從老省、從子、子承老也”。子女能善事父母，繼承父母，關(guān)系必然和諧，是一種盡善盡美的人倫關(guān)系。悌，從心，從弟；本義作“善兄弟”解，見《說文許箸》。悌，敬愛兄長之誼。因此，以忠、信、孝、悌的之美達人和，是實現(xiàn)組織協(xié)同的現(xiàn)實途徑，也是人們追求的幸福生活本質(zhì)。
總之，儒家思想及中庸之道既是一種倫理學(xué)說，同時也代表了一種思想方法，強調(diào)內(nèi)心之“中”與外在之“節(jié)”的準(zhǔn)確契合，以達到“和”的大功用；而“中”的基本原則是適度，無過不及，恰到好處。追求中常之道，內(nèi)外協(xié)調(diào)，保持平衡，不走極端。
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