關(guān)于《周易》“大衍之?dāng)?shù)”的問(wèn)題
文章來(lái)源: 原載《中國(guó)哲學(xué)史》1998年第3期
關(guān)于《周易》“大衍之?dāng)?shù)”的問(wèn)題 陳恩林
《周易》“大衍之?dāng)?shù)”的問(wèn)題，是易學(xué)史上的重要問(wèn)題，也是疑難問(wèn)題之一。通行本《易?繫辭傳》雖說(shuō)“大衍之?dāng)?shù)五十”，但自漢代起對(duì)它的認(rèn)識(shí)就有分歧。直到今日，這一問(wèn)題仍未解決。本文愿在前賢討論的基礎(chǔ)上，對(duì)這個(gè)問(wèn)題再作一番探索。
一、“大衍之?dāng)?shù)”就是“天地之?dāng)?shù)”
“大衍之?dāng)?shù)”一辭，首見(jiàn)通行本《易?繫辭傳》。它保存在《繫辭傳》所講的“筮法”中，云：
大衍之?dāng)?shù)五十。其用四十有九，分而為二以象兩，掛一以象三，揲之以四以象四時(shí)，歸奇于扐以象閏，五歲再閏，故再扐而后卦。
天數(shù)五，地?cái)?shù)五，五位相得而各有合。天數(shù)二十有五，地?cái)?shù)三十，凡天地之?dāng)?shù)五十有五，此所以成變化而行鬼神也。
乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百六十，當(dāng)期之日。二篇之策，萬(wàn)有一千五百二十，當(dāng)萬(wàn)物之?dāng)?shù)也。
是故四營(yíng)而成易，十有八變而成卦。八卦而小成，引而伸之，觸類(lèi)而長(zhǎng)之，天下事能畢矣。顯道神德行，是故可與酬酢，可與祐神矣。(以上為八章)
子曰：知變化之道者，其知神之所為乎?……(九章)
天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。(十章首句)
在這段文字中，既有錯(cuò)簡(jiǎn)，又有脫文。宋賢朱熹根據(jù)程頤意見(jiàn)和自己的研究心得，將八、
九、十三章中的錯(cuò)簡(jiǎn)，重新安排如下：
天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。天數(shù)五，地?cái)?shù)五，五位相得而各有合。天數(shù)二十有五，地?cái)?shù)三十。凡天地之?dāng)?shù)五十有五，此所以成變化而行鬼神也。
大衍之?dāng)?shù)五十，其用四十有九，分而為二以象兩，掛一以象三……
程、朱慧眼卓識(shí)，對(duì)錯(cuò)簡(jiǎn)所作的糾正，是正確的?！稘h書(shū)?律曆志》引《易?繫辭傳》云：
“天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。天數(shù)五，地?cái)?shù)五，五位相得而各有合。天數(shù)二十有五，地?cái)?shù)三十。此所以成變化而行鬼神也?！睗h熹平石經(jīng)所載《易?繫辭傳》文亦與《漢書(shū)?律曆志》所引《易?繫辭傳》文相合。這就為程、朱說(shuō)提供了確鑿的證據(jù)。
“大衍之?dāng)?shù)”既然上承“天地之?dāng)?shù)，”就應(yīng)當(dāng)與“天地之?dāng)?shù)”一致，是“五十有五”，而不應(yīng)當(dāng)是“五十”。所謂“大衍之?dāng)?shù)五十”者，實(shí)是“大衍之?dāng)?shù)五十有五”之誤。眾所周知，通行本《易經(jīng)》出于古文易，是漢費(fèi)直所傳。東漢陳元、鄭眾、馬融、鄭玄皆傳其學(xué)。后王弼即本費(fèi)氏《易》，以彖、象、繫辭、文言解經(jīng)(見(jiàn)皮錫瑞：《經(jīng)學(xué)通論》)。漢靈帝時(shí)，熹平石經(jīng)《易》亦云“大衍之?dāng)?shù)五十”，與通行本《易經(jīng)》同，皆屬漢代經(jīng)學(xué)系統(tǒng)。
早在北宋，陸秉就曾指出通行本《易?繫辭傳》的這一錯(cuò)誤。他說(shuō)：
此脫文也。當(dāng)云“大衍之?dāng)?shù)五十有五?！鄙w天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十，正五十有五。而用四十有九者，除六虛之位也。古者卜筮，先布六虛之位，然后揲蓍而六爻焉。如京房、馬季長(zhǎng)、鄭康成以至王弼，不悟其為脫文，而妄為之說(shuō)，謂所賴者五十，殊無(wú)證據(jù)。(見(jiàn)沉作桔：《寓簡(jiǎn)》卷一)
陸秉指出，“大衍之?dāng)?shù)”就是“天地五十五數(shù)”是正確的。他解說(shuō)“其用四十有九”是“除布六虛之位”也有來(lái)歷，較京、馬、鄭諸儒為長(zhǎng)。北宋胡瑗認(rèn)為“大衍之?dāng)?shù)五十”是脫文(轉(zhuǎn)引自梁敢雄《大衍之?dāng)?shù)與天地之?dāng)?shù)考辨》，《鄂東易學(xué)通訊》總4期，1996年)。
洞見(jiàn)“大衍之?dāng)?shù)五十”為脫文者，在清代還有納蘭性德。納蘭氏在《易九六爻大衍之?dāng)?shù)解》一文中說(shuō)：
又如“大衍之?dāng)?shù)五十，其用四十有九”，先儒曰“數(shù)所賴者五十”，又曰：“非數(shù)而數(shù)以之成。是說(shuō)也，予尤疑之。夫數(shù)貴一定，而曰“所賴者五十”，“非數(shù)而數(shù)”，不大誕謬哉?
嘗深思而斷之曰：此脫文也。天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十，數(shù)正五十有五。故乾坤之策，始終此數(shù)?！独M辭》明曰：“天數(shù)二十五，地?cái)?shù)三十?！蔽迨形澹M不顯哉!而何獨(dú)于此滅其五數(shù)，以另為起例哉!(《八旗文經(jīng)》影印本卷六，遼沉?xí)?988年版)
納蘭氏說(shuō)自然也是對(duì)的。他提示諸儒：“數(shù)貴一定”，“數(shù)正五十有五”，“乾坤之策”始終也是此數(shù)。所謂“五十者”是“滅其五數(shù)，以另為起例”，亦足以發(fā)人深省。
金景芳師早年研易，也覺(jué)悟到了這一問(wèn)題，說(shuō)：
“大衍之?dāng)?shù)五十”有脫文，當(dāng)作“大衍之?dāng)?shù)五十有五”，脫去“有五”二字。大衍之?dāng)?shù)，即下文“成變化而行鬼神”之“天地之?dāng)?shù)。”“衍”者，推演，“大衍”者，言其含蓋一切，示與基數(shù)之十個(gè)數(shù)有別。
蓋數(shù)之奇偶，分天分地，猶卦之兩儀，有一，有一一?！蝗?，則此處“五十”為無(wú)據(jù)，而下文“五十有五”為剩語(yǔ)。(金景芳：《學(xué)易四種》，吉林文史出版社1987年版，第5—6頁(yè))
金景芳師認(rèn)為“大衍之?dāng)?shù)”就是“天地之?dāng)?shù)”，“大衍之?dāng)?shù)五十”就是“天地之?dāng)?shù)五十有五”的脫文。這一點(diǎn)與陸秉、胡瑗、納蘭性德是一致的。但金師在釋《說(shuō)卦傳》“參天兩地而倚數(shù)”時(shí)進(jìn)一步指出：“蓋天地者，即《繫辭傳》所謂‘天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十?！从诨鶖?shù)中十個(gè)數(shù)字，區(qū)別其奇偶，而命之為天地也。參天兩地者。即《繫辭傳》所謂：‘天數(shù)五，地?cái)?shù)五，五位相得而各有合。 天數(shù)二十有五，地?cái)?shù)三十，凡天地之?dāng)?shù)，五十有五，所以成變化而行鬼神也。”“‘參兩’與‘參伍’語(yǔ)意略同，意猶參錯(cuò)、參雜。后儒以實(shí)數(shù)釋之，目為三二、三 五，徒滋巧說(shuō)，而捍格不通。故參天兩地者，即五天數(shù)與五地?cái)?shù)相與參雜，而成五十有五，為大衍之?dāng)?shù)也。占者立此蓍數(shù)，而求數(shù)定爻定卦。故一則曰：‘而倚數(shù) ’，再則曰：‘所以成變化而行鬼神也’?！?同上書(shū)，第55頁(yè))
金景芳師的論斷明白無(wú)誤地告訴我們：“五十有五”之?dāng)?shù)，從產(chǎn)生方面來(lái)說(shuō)，是由“天一地二，天三地四”等區(qū)別為奇偶陰陽(yáng)的十個(gè)自然基數(shù)而來(lái)，故命之為“天地之?dāng)?shù)”；而從利用它推演《周易》，“求數(shù)定爻定卦”方面來(lái)說(shuō)，它能“成變化而行鬼神”，故又名“大衍之?dāng)?shù)?！彼^“大衍之?dāng)?shù)”與“天地之?dāng)?shù)”其實(shí)只不過(guò)是一個(gè)問(wèn)題的兩個(gè)方面，兩種說(shuō)法。若以為“大衍之?dāng)?shù)”是一事，而“天地之?dāng)?shù)”是另一事，．兩者毫不相關(guān)，那就錯(cuò)了。如果那樣，則大衍的“五十”之?dāng)?shù)為無(wú)據(jù)，而天地之“五十有五”之?dāng)?shù)為剩語(yǔ)。金師的論證顯然較陸氏、納蘭氏之說(shuō)有了新的發(fā)展。
在帛書(shū)《易?繫辭傳》中，只載有“天—地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十”一語(yǔ)，而不見(jiàn)有“大衍之?dāng)?shù)”一章。有人即以為帛書(shū)《易?繫辭》不講“天地之?dāng)?shù)”。這個(gè)看法是不對(duì)的。因?yàn)椤疤煲坏囟烊厮?，天五地六，天七地八，天九地十”等十?dāng)?shù)，就是“天地之?dāng)?shù)”。通行本《易?繫辭 傳》韓康伯注這段文字曰：“《易》以極數(shù)通神明之德，故明《易》之道，先舉天地之?dāng)?shù)?！笨追f達(dá)疏云：“此言天地陰陽(yáng)自然奇偶之?dāng)?shù)也?！薄啊兑住分疄榈?，先 由窮極其數(shù)，乃以通神明之德。故明《易》之道，先舉天地之?dāng)?shù)”即其證。帛書(shū)《易》有“天地之?dāng)?shù)”而無(wú)“大衍之?dāng)?shù)”，說(shuō)明在古人眼中“天地之?dāng)?shù)”才是“以通 神明之德”的“極數(shù)”。而“大衍之?dāng)?shù)”不過(guò)是它的另一種提法，故可略而不計(jì)。
關(guān)于“大衍之?dāng)?shù)”就是“天地之?dāng)?shù)”的問(wèn)題，我們還可以找到一些證據(jù)。
《舊唐書(shū)?禮儀志》講明堂之制曰：“堂心八柱……又按《周易》大衍之?dāng)?shù)五十有五，故長(zhǎng)五十五尺?！薄疤煤櫋サ匚迨宄?，所以擬大易之嘉數(shù)，通惟神之至賾，道合萬(wàn)象，理貫三才?！薄锻ǖ洹肪硭氖恼劦教拼魈弥埔舱f(shuō)：“堂心八柱，長(zhǎng)五十五尺?！倍庞影矗骸按笱苤?dāng)?shù)五十有五，以為柱之長(zhǎng)也?！薄锻ǖ洹酚终f(shuō)：“四簷，去地五十五尺?！倍庞樱骸按笱苤?dāng)?shù)五十五。”
杜佑是唐代人?！杜f唐書(shū)?禮儀志》的這段話是唐高宗在乾封二年后所下的詔書(shū)，擬詔人斷不敢誤寫(xiě)。而《舊唐書(shū)》為五代后晉趙瑩、劉昫、張昭遠(yuǎn)等人所撰。這就證明在唐至五代時(shí)，人們?nèi)绻皇且?jiàn)到了未脫文的《易?繫辭傳》版本，那就是徑直把“天地之?dāng)?shù)”稱為“大衍之?dāng)?shù)”。兩者必居其一。唐孔穎達(dá)《禮記?月令篇》疏引鄭玄《易?繫辭傳》注也直言“大衍之?dāng)?shù)五十有五。”
成書(shū)于西漢末的《易緯?乾鑿度》說(shuō)：“故大衍之?dāng)?shù)五十，所以成變化而行鬼神也?！彼颇茏C成“大衍之?dāng)?shù)五十”說(shuō)。但其下文云：“所以成變化而行鬼神也。”在通行本《易?繫辭傳》中“所以成變化而行鬼神”的上文卻是“凡天地之?dāng)?shù)五十有五”。兩相比較，可以看出《易緯?乾鑿度》也是把“大衍之?dāng)?shù)”與“天地之?dāng)?shù)”當(dāng)作一回事的?！肚彾取酚终f(shuō)：“衍天地合和數(shù)，天地合一二得三，合九六、合二十五及三十?！北砻魉J(rèn)為“大衍之?dāng)?shù)”是由“衍天地合和數(shù)”而來(lái)的，是“二十五及三十?！彼云湔f(shuō)占筮之?dāng)?shù)云：“天地合策數(shù)五十有五，所用法古四十九，六而不用，驅(qū)之六虛。”其“六而不用，驅(qū)之六虛”說(shuō)，即三國(guó)姚信、董遇“以象六畫(huà)”說(shuō)，陸秉“先布六虛之位”說(shuō)的祖本。
綜上所述，我們可以推斷說(shuō)：通行本《易?繫辭傳》所說(shuō)的“大衍之?dāng)?shù)”其實(shí)就是“天地之?dāng)?shù)”，是天地之?dāng)?shù)的另一種說(shuō)法?！按笱苤?dāng)?shù)五十”為“大衍之?dāng)?shù)五十有五”之誤。所謂“大衍”就是大變，就是用天地五十五數(shù)推演天地變化，求數(shù)定爻定卦，方法是用四十九數(shù)占筮，用六數(shù)充當(dāng)六虛之位。
二、漢魏以來(lái)易學(xué)家亦多以“天地之?dāng)?shù)”解“大衍之?dāng)?shù)
漢魏以來(lái)的易學(xué)家，雖然大多尊奉“大衍之?dāng)?shù)五十”之說(shuō)，但在具體解釋“大衍之?dāng)?shù)”時(shí)，許多人卻又援引“天地之?dāng)?shù)”以為據(jù)。茲僅舉一部分具有代表性的說(shuō)法論列如下：
《漢書(shū)?律曆志》載劉歆解“大衍之?dāng)?shù)五十”曰：“元始有象一也，春秋二也，三統(tǒng)三也，四時(shí)四也，合而為十，成五體。以五乘十，大衍之?dāng)?shù)也，而道據(jù)其一，其用四十有九，所當(dāng)用也，故蓍以為數(shù)?！眲㈧Ъ热怀姓J(rèn)“大衍之?dāng)?shù)”為“蓍數(shù)”，就應(yīng)當(dāng)承認(rèn)它從“天一地二”等天地之?dāng)?shù)而來(lái)。但他不然。他說(shuō)“大衍之?dāng)?shù)”是由“元始、春秋、三統(tǒng)、四時(shí)”來(lái)的，顯然與《易?繫辭傳》所載的筮法相悖謬，蓍數(shù)怎麼會(huì)從“元始、春秋、三統(tǒng)、四時(shí)”而來(lái)?早在筮法產(chǎn)生的時(shí)代，還不存在所謂的“三統(tǒng)”說(shuō)。劉歆自己對(duì)此說(shuō)也已無(wú)信心，因此又引“天地之?dāng)?shù)”作注腳，云：“故《易》曰：‘天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。天數(shù)五，地?cái)?shù)五，五位相得而各有合。天數(shù)二十有五，地?cái)?shù)三十，凡天地之?dāng)?shù)五十有五，此所以成變化而行鬼神也?！倍@也就承認(rèn)了“天地之?dāng)?shù)”才是“成變化而行鬼神”的蓍數(shù)。既承認(rèn)“大衍之?dāng)?shù)”為蓍數(shù)，又承認(rèn)“天地之?dāng)?shù)”為蓍數(shù)，將兩者歸結(jié)成為一事。那麼，他不就自我否定了“大衍之?dāng)?shù)”來(lái)自“元始、春秋、三統(tǒng)、四時(shí)”之說(shuō)麼?
上文我們談過(guò)，鄭玄曾直言“天地之?dāng)?shù)”為“大衍之?dāng)?shù)”。他的這一說(shuō)法載在《禮記?月令》孔疏中?？资柙疲骸班嵶ⅰ兑桌M辭》 云：‘天一生水于北，地二生火于南，天三生木于東，地四生金于西，天五生土于中。陽(yáng)無(wú)耦，陰無(wú)配，未得相成也。地六成水于北，與天一併；天七成火于南，與 地二并；地八成木于東，與天三并；天九成金于西，與地四并；地十成土于中，與天五并也。大衍之?dāng)?shù)五十有五，五行各氣并氣，并而減五，惟有五十。以五十之?dāng)?shù) 不可以為七、八、九、六卜筮之占以用之，故更減其一，故曰四十有九也。”但是，據(jù)《易?繫辭傳》孔疏引鄭玄注則云：“天地之?dāng)?shù)五十有五，以五行氣通，凡五行減五，大衍又減一，故四十有九也?！闭J(rèn)為“大衍之?dāng)?shù)”是“天地之?dāng)?shù)五十有五”減去五行之?dāng)?shù)。似乎把“大衍之?dāng)?shù)”與“天地之?dāng)?shù)”看成了兩事。比較鄭玄的兩說(shuō)，可以看出孔穎達(dá)在《禮記?月令篇》疏所引的鄭玄注很全面，應(yīng)是鄭氏“大衍之?dāng)?shù)”注原文。而《繫辭傳》疏所引似是對(duì)鄭注后半段的概括之語(yǔ)。在《月令》疏中所引的鄭注里，鄭玄不僅直言“大衍之?dāng)?shù)五十有五”，把它與“天地之?dāng)?shù)五十有五”完全看成是一回事，并且認(rèn)為“五十”是“不可以為七、八、九、六卜筮之占”的數(shù)字，來(lái)歷是“大衍之?dāng)?shù)五十有五”減去“五行并氣”之?dāng)?shù)，故也稱為“大衍之?dāng)?shù)?！编嵭苏撝该髁恕按笱苤?dāng)?shù)五十”說(shuō)所以形成的根據(jù)。
王弼注“大衍之?dāng)?shù)”云：“演天地之?dāng)?shù)，所賴者五十也。其用四十有九，則其一不用也。不用而用以之通，非數(shù)而數(shù)以之成。斯易之太極也?！?《周易正義》，韓康伯注引)這就是說(shuō)，“大衍之?dāng)?shù)”就是“天地之?dāng)?shù)?！薄疤斓刂?dāng)?shù)”雖然五十有五，但所“演”，即推演卦爻之“天地之?dāng)?shù)，所賴者”僅“五十”而已，故稱“大衍之?dāng)?shù)五十?！钡恰拔迨辈?可以為“七、八、九、六卜筮之占，”而必須用“四十有九?！彼?，王弼解云“其一不用”者，“斯易之太極也?！焙笕宥嘤匈澇纱苏f(shuō)者。然詳析之，王弼此說(shuō)不 確。因?yàn)椤疤珮O”是天地未剖判前的元?dú)庖唬w一，故又稱“太一”，即“大一”。這樣“大—”，是天地之“極數(shù)”，包含著天地五十五數(shù)。而以“大衍之?dāng)?shù)五十”中分出的一，是天地五十五數(shù)之一，是具體的一。作為具體數(shù)字的一，它不能代表包容宇宙整體的太極。
三國(guó)姚信、董遇注“大衍之?dāng)?shù)五十，其用四十九”曰：“天地之?dāng)?shù)五十有五者，其六以象六畫(huà)之?dāng)?shù)，故減之而用四十九?！?《周易正義》孔疏引)也認(rèn)為“大衍之?dāng)?shù)”就是“天地之?dāng)?shù)?！薄疤斓刂?dāng)?shù)五十有五”減去“六畫(huà)之?dāng)?shù)”后，所馀即稱“大衍之?dāng)?shù)五十，其用四十有九?！?/p>
虞翻注“凡天地之?dāng)?shù)五十有五”曰：“天二十五，地三十，故五十有五。天地?cái)?shù)見(jiàn)于此，故大衍略其奇五而言五十也。”(李鼎柞：《周易集解》引)認(rèn)為“大衍之?dāng)?shù)”與“天地之?dāng)?shù)”是一致的，不過(guò)是“天地五十五數(shù)”舉其整而略其奇之言。虞注不失為一說(shuō)。這種舉整數(shù)略奇數(shù)的方式，為古人所常用。如一年“三百有六旬有六日”，古人即以“三百六十日”當(dāng)之。虞翻在注“天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十”時(shí)，直言：“此則大衍之?dāng)?shù)五十有五，蓍龜所以生。圣人以通神明之德，以類(lèi)萬(wàn)物之情?！笔撬衔牡淖詈米C明。
唐 崔憬注“大衍之?dāng)?shù)”曰：“桉《說(shuō)卦傳》云：‘昔者圣人之作易也，幽贊于神明而生蓍，參天兩地而倚數(shù)。既言蓍數(shù)，則是說(shuō)大衍之?dāng)?shù)也。明倚數(shù)之法，當(dāng)參天兩 地。參天者，謂從三始，順數(shù)而至五、七、九，不取于一也。兩地者，謂從二始，逆數(shù)而至十、八、六，不取四也。……故云大衍之?dāng)?shù)五十，不取天數(shù)一、地?cái)?shù)四 也?！?同上)崔憬把“參天兩地”之法，解為天數(shù)從三起，地?cái)?shù)從二起，不取天一、地四之?dāng)?shù)，違背天地之?dāng)?shù)的自然數(shù)序，自然是捍格不通的。但他承認(rèn)“大衍之?dāng)?shù)”是蓍數(shù)，就是“參天兩地”即“天地之?dāng)?shù)”的揲蓍之?dāng)?shù)，則是可取的。
唐李鼎祚的《周易集解》，是對(duì)漢魏以來(lái)易學(xué)成果的總結(jié)。他在談到“大衍之?dāng)?shù)五十，其用四十有九”時(shí)說(shuō)：“此章云天數(shù)五，地?cái)?shù)五，五位相得而各有合。天數(shù)二十有五，地?cái)?shù)三十，天地之?dāng)?shù)五十有五，此所以成變化而行鬼神，是結(jié)大衍之前義也。既云五位相得而各有合，即將五合之?dāng)?shù)配屬五行也，故云大衍之?dāng)?shù)五十。其用四十有九者，更減一以并五，備設(shè)六爻之位。蓍卦兩兼，終極天地五十五之?dāng)?shù)也?！憋@而易見(jiàn)，在李鼎祚的解說(shuō)中，既採(cǎi)納了鄭玄“大衍之?dāng)?shù)五十”是“天地之?dāng)?shù)五十有五”減去配屬五行的“五行并氣之?dāng)?shù)”的成果，又融會(huì)了姚信、董遇以為“天地之?dāng)?shù)五十有五”減去“以象六畫(huà)”的六數(shù)的思想。這就說(shuō)明，李鼎祚認(rèn)為“大衍之?dāng)?shù)”與“天地之?dāng)?shù)”其實(shí)本為一事。所不同者在于：天地五十五數(shù)是“終極之?dāng)?shù)”，而“大衍之?dāng)?shù)”則是天地之?dāng)?shù)減去五合之?dāng)?shù)。大衍用數(shù)四十九是蓍數(shù)，六爻之位是卦數(shù)。蓍卦合數(shù)就是“終極天地五十五之?dāng)?shù)也?！?/p>
當(dāng)然，在漢魏以來(lái)的易學(xué)家中也有不以“天地之?dāng)?shù)”解“大衍之?dāng)?shù)”的。如京房，他在注“大衍之?dāng)?shù)五十”時(shí)云：“五十者，謂十日，十二辰，二十八宿也?！?《周易正義》孔疏引)這種解釋顯背《周易》筮法揲蓍之?dāng)?shù)系由“天地之?dāng)?shù)”而來(lái)的原理?！蹲髠鳌焚夜迥贻d晉大夫韓簡(jiǎn)釋《周易》筮數(shù)的起源及與龜卜的區(qū)別，云：“龜，象也；筮，數(shù)也。物生而后有象，象而后有滋，滋而后有數(shù)?！弊C明古人認(rèn)為筮數(shù)由物的繁衍滋生而來(lái)，并條理化為“天一地二”等十?dāng)?shù)，而不是從什麼“十日、十二辰、二十八宿”來(lái)的，京房此說(shuō)并無(wú)可取之處。馬融在注“大衍之?dāng)?shù)五十”時(shí)云：“《易》有太極，謂北辰。太極生兩儀，兩儀生日月，日月生四時(shí)，四時(shí)生五行，五行生十二月，十二月生二十四氣。北辰位居不動(dòng)，其馀四十九轉(zhuǎn)運(yùn)而用也。”(同上)把用來(lái)揲蓍求數(shù)定爻定卦的“大衍之?dāng)?shù)”歸結(jié)為北辰、日月、四時(shí)、五行、十二月、二十四辰，更屬牽強(qiáng)附會(huì)之辭。再有茍爽注說(shuō)：“卦各有六爻，六八四十八，加《乾》、《坤》二用，凡五十，《乾》初九‘潛龍勿用，’故用四十九也?！?同上)此說(shuō)將《易》所持以揲蓍的策數(shù)與卦爻之?dāng)?shù)溷為一談，且《易》之用九、用六并非二爻，指的是《乾》、《坤》兩卦如果都占到變爻時(shí)的處置問(wèn)題，所以也足為論。至宋，以朱熹為代表的易學(xué)家則多以河圖、洛書(shū)解“大衍之?dāng)?shù)”，如他說(shuō)：“大衍之五十，蓋以河圖中宮天五乘地而得之。至用以筮，則又止用四十有九，蓋皆出于理勢(shì)之自然，而非人之知力所能損益也?！?朱熹《周易本義》)朱熹雖為易學(xué)名家，解易創(chuàng)獲頗多，但將《周易》的揲蓍之?dāng)?shù)歸結(jié)為河圖中宮天五乘地十之?dāng)?shù)，則大謬不然。據(jù)清儒毛奇齡、胡渭、張惠言等考證[1?，朱熹所傳的“河圖”源自漢代的《易?繫辭傳》“大衍之?dāng)?shù)”注，其“洛書(shū)”則出于漢代的太乙九宮圖。筆者曾撰《河圖、洛書(shū)時(shí)代考辨》一文道其原委。(見(jiàn)拙著：《河圖洛書(shū)時(shí)代考辨》，《史學(xué)集刊》1991年第l期)近年來(lái)，河圖、洛書(shū)在易學(xué)研究中被炒得很熱。不斷有人著文說(shuō)它們是原始時(shí)代的產(chǎn)物。殊不知，僅從目前的考古材料來(lái)看，想證明這一點(diǎn)是十分困難的。退一步說(shuō)，即使有材料能證明上古確實(shí)存在與今傳河圖、洛書(shū)相近似的圖形，那也只證明漢代的九宮圖與《易?繫辭傳》所傳的“天地五十五數(shù)”存在很早，淵源有自，而漢有證明假冒它們之名的什麼河圖、洛書(shū)存在的早。這是不言自明的。
漢魏以來(lái)一些有代表性的易學(xué)家雖然未悟“大衍之?dāng)?shù)五十”有脫文，但大多承認(rèn)“大衍之?dāng)?shù)”自“天地之?dāng)?shù)”而來(lái)，“天地五十五數(shù)”是母數(shù)，是“終極之?dāng)?shù)”；“大衍之?dāng)?shù)”是子數(shù)，是蓍卦之?dāng)?shù)，兩者名異而實(shí)同。
近世講“大衍之?dāng)?shù)五十”的易學(xué)家，多依漢魏舊說(shuō)為據(jù)。但不深究漢魏易學(xué)家以“大衍之?dāng)?shù)”為“天地五十五數(shù)”之說(shuō)，將兩者當(dāng)作了兩事，從而導(dǎo)致謬誤。
綜上可見(jiàn)，“大衍之?dāng)?shù)”就是“天地之?dāng)?shù)”，“大衍之?dāng)?shù)五十”是“大衍之?dāng)?shù)五十有五”的脫文。漢魏易學(xué)家也多把兩者看成是一事，雖不悟“大衍之?dāng)?shù)五十”為脫文，但認(rèn)為“大衍之?dāng)?shù)”是“天地之?dāng)?shù)”的蓍卦之?dāng)?shù)，也與事實(shí)接近。那種認(rèn)為“大衍之?dāng)?shù)”與“天地之?dāng)?shù)”無(wú)關(guān)，是獨(dú)立于“天地之?dāng)?shù)”以外的另一種數(shù)的觀點(diǎn)，是錯(cuò)誤的。
[1?參見(jiàn)毛奇齡《仲氏易》，《清經(jīng)解》卷一一七，上海書(shū)店，1988年版；胡渭《易圖明辨》，《清經(jīng)解續(xù)編》卷三七；張惠言《易圖條辨》，《清經(jīng)解續(xù)編》卷三〇七，上海書(shū)店，1988年版。
轉(zhuǎn)載http://tongzi.blog.hexun.com/53082093_d.html
（原載《中國(guó)哲學(xué)史》1998年第3期，郭守信先生為第二作者。）
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